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모리타 요법 - 서양 대응이 있습니까?

모리타 요법 - 서양 대응이 있습니까?


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나는 최근에 모리타 요법에 관한 흥미로운 기사를 읽었습니다. 나는 이 치료법이 일본에서 개발되고 대부분 적용되었기 때문에 이 주제에 대한 기사, 책 또는 연구를 찾는 데 어려움을 겪습니다.

흥미로운 점: 이 치료법(또는 Morita의 철학)은 사람의 두려움/불안감을 바꾸려고 하지 않습니다. 그것은 사람이 자신의 감정을 이해하고 그들과 함께 살도록 가르칩니다. 두려움/불안에도 불구하고 해야 할 일을 합니다.

Morita의 아이디어는 서양에 상응하는 아이디어가 있습니까? 그것에 대한 어떤 무료 읽기? (내가 살 필요가 없는 것) 그리고 신뢰할 수 있고 접근 가능한 연구 논문이 있습니까?

비슷한 아이디어를 환영합니다. :)


실존주의 치료와 일반적으로 인본주의 심리학을 약간 생각나게 합니다. 무조건적인 긍정적 존중과 동기부여 면접은 둘 다 압력이나 무딘 대결을 통해 상대방에게 수정이나 변화를 가하지 않고 내담자의 관점에서 바람직하지 않은 감정에 접근하는 것을 주장합니다. 실존 이론은 심지어 개인이 경험하지 못한 삶의 경험에서 중요하고 불가피한 부정성을 가정합니다. ~ 할 수 있었다 비난받다. 적응과 성숙의 과정에서 모든 개인이 직면하고 받아들이는 끔찍한 현실이 많이 있습니다. 개인은 이것을 자신을 위해 자유롭고, 독특하고, 진지하게 해야 합니다. 그렇지 않으면 이론이 진행됩니다. 초점은 부정을 제거하는 것이 아니라 그 속에서 의미를 찾는 것입니다. 이 Wikipedia 페이지가 처음에는 읽을 수 있는 내용이 많기를 바랍니다. 하지만 원한다면 더 찾아볼 수도 있습니다.


환자는 격리된 병실에 머물며 하루의 대부분을 엎드려 누워 있습니다. 외부 세계와의 상호 작용이 없습니다. 치료사는 치료를 시작하고 환자를 거의 방문하지 않습니다. 그들은 정기적으로 명상합니다.

“주거 환경에서 투명한 창과 문은 세상에 참여하려는 고객의 욕망(생명력)의 관문입니다. 방 내부의 자극이 감소하면 내담자는 자신의 증상과 과거력에 대한 집착이 어떻게 감소하는지 알아차립니다. 점차적으로, 마음은 방 밖에서 참여하려는 욕구가 증가함에 따라 자신의 내용에 머무르는 것을 멈춥니다. 은유적으로 자아는 바다에서 수영하기 위해 자아를 벗어던진다. 휴식, 침묵, 은둔이 내담자를 감각(마음챙김과 구별됨)으로, 그리고 창의적 잠재력과 환경적 참여로 이끄는 것은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.” **


종교심리학의 시작

'종교심리학'이라는 용어는 이 책에서 처음 사용되었으며, 종교의 심리학: 종교적 의식의 성장에 대한 실증적 연구 William James와 Stanley Hall의 학생인 Edwin Diller Starbuck이 작성(Starbuck, 1899). 이 책에서 스타벅은 응답자에게 개종 연령, 개종 동기, 새로운 종교를 받아들일 당시의 심신 상태에 대해 질문한 종교 현상에 대한 설문 조사의 결과를 제시했습니다. 결과는 13개의 그림과 32개의 표에 요약되어 있습니다. 이 책은 심리학적 방법을 이용한 설문조사를 통해 종교적 감정과 경험을 정량화할 수 있음을 보여줌으로써 이 분야에 크게 기여했다.

대조적으로, 윌리엄 제임스는 전기, 자서전, 일기와 같은 문서를 사용하여 종교적 경험을 기록했으며 책, 편지, 잡지 및 언론 스크랩에서도 이 주제에 대한 정보를 찾았습니다. 그런 다음 야고보는 자신의 책에서 자신의 신비한 경험을 몇 가지 추가하면서 이러한 종교적 현상을 자세히 설명했습니다. 다양한 종교 체험: 인간 본성에 대한 연구 (제임스, 1902). 이 질적 연구 책과 Starbuck의 양적 보고 책은 규모와 질 면에서 종교 심리학에 대한 가장 주목할만한 두 가지 연구를 나타냅니다.

게다가 스탠리 홀의 책들, 청년기: 그것의 심리학과 생리학과의 관계, 인류학, 사회학, 섹스, 범죄와 종교와 교육 (홀, 1904) 및 심리학에 비추어 본 예수 그리스도 (Hall, 1917)도 이 기간 동안 이 분야에 크게 기여했습니다.

이처럼 종교심리학 연구는 개종 전후 개인의 성격, 신앙의 발달, 기독교에 대한 태도 등을 고찰하는 연구에서 출발하였다. 그러나 종교 심리학에 대한 현대 연구는 주로 불교와 관련된 주제, 특히 이 기사의 뒷부분에서 논의할 마음챙김 명상에 관한 것입니다. 미국의 불교 신자 비율은 약 3,000,000명으로 추정되며, 이는 지난 30년 동안 15배 증가한 수치입니다(Tanaka, 2010). 주로 기독교에 초점을 맞추던 것에서 불교와 다른 종교를 포함하는 것으로 종교 심리학의 강조점을 전환한 이유는 아시아의 사상과 실천에 대한 관심 증가에서 미국의 물질주의 비판에 이르기까지 다양합니다. 더욱이, 마음챙김 수행의 증가는 사유화된 종교에 의해 제약을 받지 않으려는 개인의 욕망을 반영할 수 있습니다.

종교 연구 분야의 종교 심리학과 심리학 연구의 차이점

사실 종교심리학 연구는 종교연구와 심리학 연구로 이루어진 학제간 학문이다. 불행히도 두 접근 방식은 서로 상호 작용이 거의 없었습니다. 이 두 영역 사이에 대화가 부족한 몇 가지 이유는 첫째, 두 접근 방식이 공통의 목표를 가질 수 있지만 방법이 다르기 때문입니다. 여기서 한 가지 요인은 종교에 대한 실험적 또는 설문적 방법을 사용한 심리학 연구의 결과는 종종 매우 기술적이어서 제한된 수의 사람들이 심리학적 방법론을 사용한 연구에서 발견된 결과를 이해하고 채택할 수 있다는 것입니다. 또 다른 이유는 심리학자들이 종교 심리학에 기여한 것과 심리학자들이 다른 학문 분야에서 인간적 요인을 드러내길 바라는 기대 사이에 괴리 또는 괴리가 있기 때문입니다. 심리학자들은 종종 인과 관계를 밝히기 위한 심리학적 방법론을 사용한 실험을 통해서만 인간 본성의 과학적 측면을 드러낼 수 있거나 다양한 심리적 현상 사이의 상관 관계를 보여주기 위한 조사를 사용할 수 있습니다. 따라서 정량적 데이터에 근거한 결론은 심리학 연구에서 의미 있는 것으로 여겨진다. 전통적인 심리학 연구와 달리 종교 심리학에서는 엄격한 방법론에 대한 이러한 요구가 동일한 문제를 제기하지 않습니다. 종교 심리학에 대한 연구는 사회적, 문화적, 지리적 또는 역사적 요인에 초점을 맞추지 않고 종교 현상의 인적 요인에 대한 더 큰 이해를 추구합니다(그림 1 참조). 따라서 종교심리학에서 종교학자들은 심리학자로서 특정한 연구방법에 얽매이지 않는다. 자연종교현상의 인간요인에 대한 이해와 해석에서 유행하는 것은 정신분석학적 접근, 정신병리학적 접근, 질적 심리학적 접근에서 취한 이론과 원리들이다. 구체적으로, 대상 관계적 접근과 융의 접근은 심리학과 영성에 대한 몇 가지 독창적인 견해를 이끌어 냈습니다(Jones, 1991 Pargament, 2013, pp. 147–168 Spiegelman & Miyuki, 1985).

Sugiyama(2001)는 일본의 종교심리학 연구를 요약했다. 그녀는 종교 연구에서 종교 심리학과 심리학에서 종교 연구를 모두 설명합니다. 그녀의 작품은 종교적 상황의 배경을 조사하고 각 시대의 심리학과 종교에 관한 책과 저널 기사의 상세한 리뷰와 목록을 포함합니다. Sugiyama는 종교 심리학 연구의 주요 문제는 연구 자체와 연구자 모두에서 발견된다고 지적했습니다. 두 경우 모두 방법론에 문제가 있는 것으로 나타났습니다. Kaneko(2001a)는 종교 심리학의 방법론을 자세히 설명하고 저자는 실험실 실험과 준실험 연구의 조합이 바람직하다고 주장하며 이론적 배경의 부족과 데이터의 타당성이 의심스러운 이유를 지적합니다. 종교심리학을 연구하다. Imada(1947), Matsumoto(1979), Kaneko(2001b)는 모두 종교 심리학을 개괄하는 책을 저술했습니다. 종교 연구에서 종교 심리학과 심리학 연구의 차이점은 이전에 Matsumoto(1979)에서 문서화되었습니다. Kaneko(2001b)는 종교 심리학을 개괄하는 최신 책입니다. 저자는 종교와 영성의 유사점과 차이점을 모두 살펴보고, 논쟁의 주요 주제는 영성과 종교가 같은 것인지 아니면 본질적으로 다른 문제인지입니다. 비록 이 논쟁이 해결되지는 않았지만 카네코는 영성에 대한 명확한 정의가 필요하고 이 영역에 대한 사회 공헌의 필요성이 더 크다고 말합니다. NS 심리학, 종교 및 영성에 대한 APA 핸드북 널리 유포되고 종교 심리학의 문제가 잘 문서화되었습니다(Pargament, 2013). 그러나 선종, 정토진종, 니치렌종, 천태종, 진언밀교종 등의 영역을 다루는 불교에 관한 글은 거의 없었다(Pargament, 2013). 예를 들어 Wuff(1996)는 심리학자와 사회 과학자, 철학자, 성직자의 작업을 조사하면서 종교 심리학의 고전적 및 현대적 관점을 진술했지만 그의 작업에는 불교에 대한 분석이 없습니다.

"영성"과 "마음챙김"이라는 키워드에 따른 종교 심리학의 발전

최근 종교심리학 연구에서 “영성”과 “마음챙김”이라는 키워드가 보편화되었습니다. 1998년 1월에 "건강"의 정의에 대한 다음 수정안 초안이 제101차 세계보건기구 집행이사회 회의에 제출되었습니다. 결과는 찬성 22표, 반대 0표, 기권 8표였다. “건강이란 단순히 질병이나 허약함이 없는 것이 아니라 육체적, 정신적, 영적, 사회적으로 완전한 안녕의 역동적인 상태이다”(후생노동성, 1999). 위의 정의에서 "동적"과 "영적"이라는 단어는 집행 이사회 회의 중에 텍스트에 추가되었다는 점에 유의해야 합니다.

또한 종교와 심리학 문제를 다루며 1976년 APA의 공식 일부가 된 APA의 36번째 부서는 수많은 이름 변경을 거쳤습니다. 1949년 별도의 단체로 창단하면서 처음에는 "미국가톨릭심리학회"라고 불렀다. 1970년에 "종교 문제에 관심이 있는 심리학자"로, 1993년에 "종교 심리학"으로, 그리고 2012년에 마침내 "종교와 영성의 심리학회"로 개명되었습니다(Piedmont, 2013). 여기서 우리는 “영성”이라는 핵심 용어가 종교 심리학에 대한 최근 견해의 필수적인 부분이 되었음을 알 수 있습니다.

마음챙김 명상을 이용한 심리치료 동향

"마음챙김"이라는 용어는 종교 심리학 분야에서 일반적으로 사용됩니다. 1980년대 후반부터 "마음챙김" 명상을 사용하는 몇 가지 새로운 심리 치료 기법이 개발되었습니다. Ron Kurtz(1934-2011)는 1980년대 초에 하코미 요법을 개발했습니다. 이것은 마음챙김 명상을 자존불교 및 치료적 신체 운동과 함께 적용한 최초의 심리 요법일 수 있습니다.

마음챙김 개념을 사용하는 심리치료의 이정표는 1979년 Jon Kabat-Zinn의 Mindfulness-Based Stress Reduction(MBSR)으로, University of Massachusetts Medical Center에서 개발되었습니다(Kabat-Zinn, 1990). 이 책은 인지행동치료에 마음챙김이라는 개념을 처음 도입한 책으로 기억될 것이다. MBSR은 만성 통증에 대한 대체 의학으로 시작되었으며 사용 첫 10년 동안 임상 연구에서 문서화된 다양한 증상의 감소를 달성했습니다. MBSR에는 8주간의 불교 마음챙김 명상이 포함되어 있지만 이 프로그램은 과학적 접근 방식을 사용하므로 증거 기반 인지 행동 치료로 간주됩니다. 고객은 8주 프로그램을 마친 후에도 여전히 매일 명상을 계속했습니다. 따라서 MBSR 프로그램은 단순히 치료를 위한 명상 기법의 적용이 아니라 이러한 개인의 생활 방식의 일부가 되었습니다. 불교의 세 가지 중요한 상징인 부처, 부처의 가르침, 승려의 가르침이 이 수행에 나타나지 않기 때문에 고객은 이 프로그램에서 종교적 연결을 느끼지 못할 수 있습니다. 그러나 강사에 따르면 매일 명상 수행을 유지하는 고객이 현대 불교의 얼굴을 구성할 수 있다고 합니다. 즉, 이것은 승려가 되기를 선택하지 않는 사회 구성원을 위한 참여 불교의 수행입니다. 이것은 처음으로 "참여된 불교"라는 용어를 사용한 Thich Nhat Hanh의 책 앞으로의 내용에 반영되어 있습니다.

마음챙김의 작용 메커니즘은 복잡하고 역설적입니다. 인지 행동 치료의 두 번째 물결은 "실패에 대한 변명의 여지가 없다" 또는 "완벽하지 않으면 하지 않는다"와 같은 비합리적인 신념의 인식을 바꾸는 것을 목표로 합니다. 그러나 이런 식으로 인지를 바꾸는 것은 종종 과거의 트라우마를 기억하고 그 기억을 리허설하는 것을 의미하며, 이는 비극을 기억할 때 무의식적인 자동 반응을 일으킬 수 있습니다. 이 경우 심리적 치료는 부정적인 감정을 강화하기 때문에 해롭다. 이에 반해 마음챙김 사고는 평가 없이 웰빙을 추구하며 개인을 자동적 사고에서 해방시키는 작용을 한다. 결과적으로 마음챙김은 위와 같은 부작용이 없어 차세대 심리치료의 키워드라고 한다.

Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams 및 John D. Teasdale은 Kabat-Zinn에서 마음챙김 명상을 연구한 후 1987년에 마음챙김 기반 인지 치료(MBCT)를 개발했습니다(Segal, Williams, & Teasdale, 2002). 이 프로그램은 우울증 재발을 예방하는 데 효과적입니다.

Marsha M. Linehan이 개발한 변증법적 행동 치료(DBT)는 마음챙김 명상과 정신분석 치료의 기법을 모두 사용합니다(Linehan, 1987). 유사하게, Mark Epstein은 그의 책에서 외상에 대처하기 위해 불교와 정신 분석의 사용을 통합했습니다. 사상가 없는 생각: 불교적 관점에서 본 심리치료 (엡스타인, 1995). Osamu Ando는 불교와 자아초월 정신의학을 결합하고자 했으며(Ando, ​​1993), 불교를 심리치료로 사용할 수도 있다고 지적했습니다(Ando, ​​2003). David Brazier는 그의 책에서 이러한 주제를 처음으로 살펴보았습니다. 선 요법 (D. Brazier, 1995). 그 후 심리치료, 초기불교, 선불교, 정토종교를 결합하여 영국에 자선단체인 아미다신탁을 설립하여 스페인, 캐나다, 한국에까지 활동하였다. 같은 맥락에서 Caroline Brazier는 다음과 같은 책을 출판했습니다. 불교심리학: 당신의 마음을 해방, 삶을 받아 들인다 (C. Brazier, 2003).

1999년 Steven C. Hayes는 행동 치료 및 응용 행동 분석을 기반으로 수용 및 헌신 치료(ACT)를 개발했습니다. 나중에 Hayes와 그의 대학은 마음챙김과 수용: 인지 행동 전통의 확장 (Hayes, Follette, & Linehan, 2011).

이러한 마음챙김 명상을 이용한 현대의 심리치료는 마음챙김을 포함하지 않는 인지행동치료의 2차 물결과 반응적 조건화와 조작적 조건화를 적용한 행동치료의 1차 물결에 이은 인지행동치료의 3차 물결로 알려져 있다. 인지행동치료의 제3물결은 마음챙김을 통해 자신의 감정을 냉정하게 관찰하고 어떠한 평가도 가하지 않는다는 공통점이 있다.

그러나 초기 불교 개념이나 다른 동양적 사고와 실천을 통합한 심리치료는 아시아에서 깊은 역사를 가지고 있지 않습니다. Yoshiharu Akishige(1904-1979)와 Koji Sato(1905-1971)의 선 심리학 연구에 기초한 선 요법이 제시되었지만 일본에서는 널리 채택되지 않았습니다. 기카와 토시오가 교파에 의존하지 말 것을 촉구한 불교 상담과 사이코 기쇼(1925-2004)가 개발한 정토신 상담이 모두 옹호되었지만 약간의 인기를 얻었습니다. 불교에 기초한 심리치료의 가장 대중적인 방법은 Ishin Yoshimoto(1916-1988)에 의해 개발된 정토신 불교를 적용한 내성을 사용하는 Naikan 요법입니다. Naikan 요법은 교정 기관의 상담사, 출석 문제를 해결하려는 교육자, 알코올 의존을 전문으로 하는 의사 및 심리학자, 더 깊은 내성을 원하는 개인이 사용합니다.

Masatake Morita(1874-1938)의 Morita 치료는 선불교의 영향을 받았다고 합니다(Kora & Sato, 1958). 그의 제자인 우사 신이치(Usa Shinichi, 1927~)는 이후에 모리타 요법과 선불교 개념을 결합했습니다(Usa, 2004). 현재 Morita Therapy는 중국 Morita Therapy와 Morita Foundation의 설립에서 볼 수 있듯이 중국에서도 인기가 있습니다(Wen, 1997).

불교심리학

불교 심리학은 매우 긴 역사를 가지고 있습니다. 그 시작은 Pāli 언어로 五蘊 pañcak-khandha로 마음의 분류로 거슬러 올라갑니다. 약 2,500년 전에 고타마 부처에 의해 내려졌습니다. 적어도 분파불교(Abhidharma Buddha) 시대 이후로 이 불교심리학은 승려들의 전문적인 연구의 주제가 되어왔다. 이 고대 불교 심리학은 여전히 ​​주로 주로 불교에서 배우고 실천되고 있습니다.

기원전 3세기에서 5세기경에 일어난 대승불교의 중기는 Vijñānavāda(의식만 있는 불교)로 알려진 또 다른 고대 불교 심리학이 인기를 얻은 시기였습니다. 이러한 유형의 불교 가르침에서 阿頼耶識 ālaya-vijñāna의 개념은 종종 정신 분석의 무의식의 개념과 비교됩니다.

이에 반해 새로운 형태의 불교심리학을 대표하는 현대의 불교심리학 연구는 일본에서 심리학 자체가 연구되기 시작한 것과 거의 동시에 시작되었다.모토라 유지로(1858~1912)는 일본 최초의 근대 심리학자로 여겨지며 스탠리 홀 밑에서 공부하기도 했다. Motora는 가마쿠라에 있는 린자이 선종의 엔가쿠지 사원에서 선 마스터 Shaku Soen(1860-1919)에게 선 명상을 경험할 기회를 가졌습니다. 그 후 그는 Wundt가 그의 책에서 개발한 심리학적 성찰 방법을 통해 이 선 수행에 대한 자신의 개인적인 경험을 설명했습니다. 산젠 니이시 [선 명상 수행 일기] (가토, 2014 Motora, 1895). 이 텍스트는 린자이 선종에서 해결책이 없는 수수께끼인 코안으로 선 명상에서 작은 깨달음을 얻는 과정을 자세히 설명합니다. 후에 모토라는 이탈리아 로마에서 열린 제5차 국제심리학회에서 “동양철학에 관한 에세이(동양철학에서의 자아개념)”를 발표하였다(Motora, 1905).

이리타니 도모사다(1887~1957)는 문부성 관료였으며 후에 조동종 종파가 운영하는 고마자와 대학의 교수로 선불교에서 깨달음에 대한 연구를 최초로 수행한 사람입니다. Starbuck(1899)이 수행한 것과 유사한 방식의 설문지. Iritani(1920)는 응답자가 깨달음에 도달했다고 진술하기 전의 정신적, 신체적 상태를 조사한 다음 깨달음에 도달한 후 응답자의 지적, 정서적, 표현적 측면을 포함한 신체적, 심리적 변화를 조사했습니다. 그의 방법은 345명의 수행자 중 43명을 대상으로 한 설문지와 현지 사찰에서 15명의 스님과의 인터뷰로 구성되었으며, 고대의 깨달음에 대한 더 큰 이해를 제시하기 위해 불교 설법, 선어 및 선 연설의 해석을 포함했습니다. 현대 선 승려와 선 명상 홀에서의 수행에 대한 자세한 그림.

호흡 운동과 전신 운동을 포함한 생리학적 접근을 선 명상에 적용하려는 첫 번째 시도는 게이조제국대학교(현 서울대학교)의 구로다 료(1890-1947) 교수의 지도 아래 오츠카 노보루(Noboru Ohtsuka, 1905-1989)에 의해 이루어졌습니다. 한국 구로다, 1937, pp. 57-113). 보다 최근에는 Tomio Hirai(1927-1993)와 그의 스승 Akira Kasamatsu가 선 명상 동안 뇌파 측정을 사용하여 유명한 연구를 수행했으며(Hirai, 1960 Kasamatsu & Hirai, 1963), 이 연구는 처음에 심리 언어학자 Kanae Sakuma의 가설에 기초했습니다. (1888-1970). Hirai는 또한 Zen을 심리 치료 방법으로 간주했습니다(Hirai, 1975). Taniguchi(1992)는 일본에서 명상에 대한 정신생리학적 접근에 대한 개요를 수행했습니다. Taniguchi는 수행의 효과를 측정하기 위해 장기적인 변화를 추구할 필요가 있다고 주장합니다. Chihara(1989)는 선 명상을 볼 때 신체 리듬, 즉 생체 리듬이 생리학적 측정에 미치는 영향을 고려해야 한다고 주장하면서 시간을 과소평가했음을 밝혔습니다. 불행히도 이러한 발견은 마음챙김 연구에 포함되지 않았습니다. 마지막으로, 2000년 기준으로 선 심리학을 주제로 출판된 연례 심리학 회의에서 발표된 내용의 초록을 제외하고 707권 이상의 책과 저널 기사가 출판되었습니다(Kato, 2002). Kato(2005)의 기사는 선 심리학에 대한 이 연구에 대한 자세한 개요를 제공합니다. 따라서 불교에 대한 과학적 심리학 연구는 거의 전적으로 선불교에만 집중되어 있음을 알 수 있습니다.

현대 철학자와 심리학자의 불교 심리학 또는 기타 동양 철학

또한 초기 불교 심리학이나 기타 동양 철학에 전념하는 현대 철학자와 심리학자가 많이 있습니다. 이노우에 엔료(1858-1919)는 꿈, 수면 및 최면, 의식 상태의 변화, 착시, 니모닉, 유전 등 다양한 주제에 대해 기초 및 응용 심리학 분야에서 많은 책을 출판한 철학자 중 한 명입니다. , 지능, 성격, 초심리학 및 심리치료(도요 대학, 이노우에 엔료 기념 센터, 1999). 그러나 이노우에는 서양 심리학에서 가져온 이러한 개념들에 관심을 가질 뿐만 아니라 동양 심리학이라는 주제에도 관심을 갖고 두 권의 책을 집필하고, 동양심리학 (이노우에, 1894) 및 불교심리학 (Inoue, 1897), 그리고 이 주제에 대해 "선종의 심리학"이라는 제목의 기사(Inoue, 1893). 에 동양심리학 (Inoue, 1894), 그는 이러한 유형의 심리학이 Sāṃkhya(이원론의 개념을 창안한 고전 인도 철학의 6개 학파 중 하나), Vaiśeṣika(그 중 하나)와 같은 다양한 철학의 이론에 대한 비교 연구라고 주장했습니다. 자연철학)과 불교를 통해 실재 세계를 설명하려는 인도 고전 철학의 6개 학파. 그러나 이 책에서 그는 불교 사상의 관점에서 世親 Vasubandhu(c. 320–c. 400)에 의해 발전된 Abhidharma-kośa-Abhidharma 불교만을 기술했습니다.

그 후 동물 심리학자인 Ryo Kuroda는 동양 심리학에 관한 3부작을 기획했습니다. Vijñānavāda 심리학 (의식만 있는 학교), 중국 심리학 사상의 역사 그리고 선 심리학 (Kuroda, 1944 Ohtsuka, 1948, pp. 450–457). 그러나 세 번째 책, 선 심리학, 완료되지 않았습니다.

Koji Sato(1905-1971)는 저널의 출판을 시작했습니다. 심리학: 동양의 심리학 국제 저널 1957년 아시아 심리학자들과 협력하여 동양과 서양 사이의 통로를 제공하기 위한 목적으로(Sato, 1957). "New Look" 심리학자 Jerome S. Bruner(1915~), Neo-Freudian인 Erich S. Fromm(1900~1980), 게슈탈트 심리학자 Wolfgang Metzger(1899~1979)가 이 저널에 기고했습니다. 칼 G. 융(1875~1961)과 불교철학자 히사마츠 신이치(1889~1980)의 대화와 편지도 수록(Bruner, 1959 Fromm, 1959, 1967 Jung, 1960 Jung & Hisamatsu, 1968 Metzger) , Murphy, Nuttin, & Russell, 1971).

1972년, Yoshiharu Akishige(1904-1979)는 일본 도쿄에서 열린 제20차 국제 심리학 회의에서 아시아 심리학에 대해 논평했습니다(Akishige, 1973). 그는 페르시아 심리학, 힌두 심리학, 중국 심리학, 선 심리학에 대해 이야기했습니다.

Seirou Kitamura(1908–2005)는 전체론적 심리학, Vijñānavāda 심리학(의식만 있는 학교), 업장 및 이타심을 조사했습니다(Kitamura, 2001).

종교심리학과 불교심리학의 관계

Belzen과 Hood(2006)는 종교심리학과 일반심리학의 관계를 지적하였다. 그들은 또한 세 가지 유형의 연구를 설명했습니다. 첫 번째 유형은 표준 연구 방법(예: 설문지, 척도, 테스트 및 실험)을 사용하거나 적용하는 것으로 제한됩니다. 두 번째 유형에는 사회학 및 인류학에서 일반적으로 사용되는 보다 광범위한 사회 과학적 범위의 연구 방법(예: 인터뷰, 관찰, 민족지 및 전기 분석)이 포함됩니다. 세 번째 유형은 다른 학문(예: 역사, 신학, 문학, 문화 연구)의 데이터와 통찰력에 의존합니다.

구체적으로 종교심리학에서 종교 연구는 넓은 의미에서 그림 2와 같이 4개의 그룹으로 나뉩니다(Kishimoto, 1961, p. 8, 그림 2는 저자가 개작함). Kishimoto는 또한 좁은 의미의 종교 연구를 언급했습니다(그림 2, 오른쪽 아래). 그림 2는 과학으로서의 종교 연구의 이러한 개념을 보여줍니다. 좁은 의미의 과학으로서의 종교에 대한 연구는 과학적인 관점에서 종교를 보는 것을 의미하며, 종교심리학뿐만 아니라 비교종교, 종교사회학, 종교인류학, 종교민속학, 종교지리학, 종교생태학 등을 포함한다. 종교 등이 있다.

이 분류에서 과타마 붓다와 그의 추종자들에 의해 전승된 고대 불교 심리학은 기독교 신학과 같은 위치에 있습니다(그림 2, 왼쪽 위). 그러나 불교 심리학은 위에서 언급한 것처럼 마음 자체를 분석하는 것이기 때문에 고대 불교 심리학은 종교 철학의 일부를 포함할 것입니다(그림 2, 왼쪽 아래). 불교에 대한 현대 심리학 연구는 그림 2의 우측 하단에 위치한다. 또한 Kasai(2011)는 불교 심리학을 Homans(2011)가 개괄한 심리학 및 종교 운동과 유사하게 불교와 심리학 및 심리치료의 교류에 초점을 맞춘 운동으로 간주한다. 1987). 따라서 불교 심리학의 세 번째 과정은 베트남 승려인 Thich Nhat Hanh가 제시하는 사회적 참여 불교에서와 같이 불교와 심리학 및 심리 치료 간의 교류가 될 것입니다. 간단히 말해서 불교 심리학에는 세 가지 유형이 있습니다. 첫째, 과타마 붓다와 그의 승려에 의한 고대 및 중기 대승불교 심리학, 둘째, 불교에 대한 현대 심리학 연구, 셋째, 불교도와 심리학자 또는 심리치료사 간의 연구와 실천의 교류를 포함하는 운동. 이 마지막 유형은 심리학, 심리 치료 및 불교를 통한 사회 공헌을 요구합니다. 불교와 심리학 또는 심리치료의 교류를 포함하는 최근의 움직임과 사회공헌을 고대 및 중기 대승불교 심리학과 구별하기 위해 '불교기반 심리학'이라고 부르고 싶다(그림 3 참조). 마음챙김의 임상적 적용과 사회적 지원은 불교에 기반한 심리학과 관련되어야 합니다. 불교 각 종파의 심리학적 측면인 이 부분에서 사람들을 지원하려는 노력은 불교 기반 심리학으로 알려야 할 대상을 정의할 것입니다.

최소한 초기불교의 마음챙김 명상은 종교심리학 분야에 큰 영향을 미치기 시작했고 이제는 무시할 수 없고 더 널리 인정받고 있다. 이와 유사하게 마음챙김 명상은 최근 기업연수에서도 활용되어 일상생활에 큰 영향을 미치기 시작했다(Hanh, 2015). 마음챙김과 같은 종교적 기법에 대한 연구는 신앙, 교리, 종교적 배경을 강조할 필요가 없습니다. 우리는 미래에 미국 가톨릭 심리학회가 종교 및 영성 심리학회(Society for the Psychology of Religion and Spirituality)로 이름이 바뀌는 것과 같은 움직임에서 종교 심리학에서 영성이 훨씬 더 큰 역할을 할 것임을 알 수 있습니다. 원래 명상 자체는 성찰을 통한 1인칭 심리를 사용하기 때문에 심리학적 요소를 지니고 있습니다. 그렇기 때문에 명상은 단순하고 효과적인 임상 기법일 뿐만 아니라 앞으로 심리학적 방법론에도 영향을 미칠 수 있다. 그러나 깊은 종교적 연결 없이 명상 기법의 기본 사용에는 한계가 있을 수 있습니다. 종교적 맥락을 잃는 것은 이러한 유형의 명상이 수행하는 사람들에게 작은 영향을 미치고 명상의 증가는 곧 가라앉을 붐을 나타낼 수 있습니다. 따라서 이 기법을 사용하는 개인의 동기를 평가하기 위해 마음챙김 명상을 조사하기 위해 정량적 또는 경험적 접근을 사용해야 합니다. 동시에, 기술에 관계없이 다른 종파에 있는 사람들에 대한 인지 스타일 및 주관적 웰빙에 대한 영적 수행의 효과를 조사하는 측정을 수행하는 것이 바람직합니다. 이를 위해서는 각 종교 또는 각 종파에 대한 연구에서 수집된 데이터를 영어로 발표하고 출판하여 이 정보를 여러 국가에서 공유할 수 있어야 합니다. Dudley-Grant, Bankart, and Dockett(2003)은 불교가 뉴욕의 9/11 공격과 같은 사건 이후 개인, 지역 사회 및 글로벌 수준의 고통 완화에 기여할 가능성을 제기하고 이것이 불교 수행에 긍정적인 영향.

그림 4는 종교심리학과 불교심리학, 마음챙김 명상의 심리학적 연구 사이의 관계를 보여준다. 불교 자체에 자기분석이 가능하고 마음의 평화를 가져다주는 기능이 있다면 불교는 1인칭 심리학과 같이 자기 성찰을 사용하는 일종의 대안 심리학으로 볼 수 있다. 더 나아가 불교는 자기심리치료의 측면을 담고 있다고 할 수 있다. 이러한 이유로 종교 심리학과 불교 심리학 사이의 관계는 복잡하고 혼란스러울 수 있습니다.

종교심리학 및 불교심리학 연구기관

일본에는 아직 종교 심리학을 위한 독립적인 학회가 없지만 APA에는 "종교 및 영성 심리학회"라는 형식적으로 종속되고 기능적으로 독립된 부서가 있습니다. 그러나 2003년 일본 심리학회 내에 "종교심리학 연구회"로 알려진 종속 그룹이 설립되었으며 그 이후로 연례 회의에서 워크샵 또는 참가자 심포지엄 공개 모집이 수행되었습니다. 사실 일본의 다른 지역에는 종교, 동양사상, 불교를 연구하는 학회가 있습니다. 일본심리학회(1927년 설립), 일본응용심리학회(1931년), 일본인본주의심리학회(1982년), 일본초인자협회(1996년), 일본초인심리학/정신의학회(1998년) 종교 심리학이나 불교 심리학 연구에 대한 발표에 공식적인 반대가 없습니다.

심리학의 종교적 측면 연구에 전념하는 전문 그룹의 측면에서, 신체적, 심리적, 영적 웰빙 연구를 위한 일본 초국적 네트워크 학회(1989)와 동양 철학 및 심리 치료 협회(1999) 모두 활성 또는 여전히 이 영역에 있습니다. 무엇보다 전자는 국내외 각지에서 개인으로서 동양의 종교나 철학을 연구하거나 실천하는 연구자 간의 네트워크 역할을 한다. 이러한 학회 또는 단체의 설립, 주요 학술대회, 간행물 또는 특별호는 <표 1>과 같다.

설립 연도 사회 및 회의 다른 저널의 간행물 및 특집
1905 모토라 유지로 "동양철학에 관한 에세이: 동양철학에서의 자아개념,” 제5차 국제심리학회, 로마, 이탈리아
1957 에리히 프롬, 스즈키 다이세츠, 리처드 드 마르티노선불교와 정신분석학,” 멕시코 쿠에르나바카 사토 코지, "심리학: 동양의 심리학 국제 저널", 교토 대학
1958 교토 대학의 선 철학자 Shinichi Hisamatsu가 스위스 취리히에서 Carl G. Jung을 개인적으로 방문하고 있습니다.
1959 의 특별호 심리학: 동양과 서양의 심리치료
1960 “심리학과 자아”
1961 "무의식의 문제" "자기"
1977 Akishige, Y. (Ed.). 선의 심리학 I. 선의 심리학 연구 I. 고마자와대학. 도쿄: 마루젠.
Akishige, Y. (Ed.). Zen II의 심리학. Zen II에 대한 심리학 연구. 고마자와대학. 도쿄:마루젠.
1979 Jon Kabat-Zinn의 마음챙김 기반 스트레스 감소(MBSR) 프로그램은 University of Massachusetts Medical Center에서 개발되었습니다.
1989 나카무라 쇼지(Shoji Nakamura)와 유타카 하루키(Yutaka Haruki), 일본 초국적 신체적, 심리적, 영적 웰빙 연구 네트워크 학회의 창립자이자 일본 심리학회 연차 대회에서 연례 워크숍 또는 심포지엄
1992 특별호: "전 세계의 정신 및 신체 건강을 위한 동양의 기술" 및 "정신 및 신체 건강에 대한 동양의 접근", 일본 건강 심리학, 1(1)
"동양 실천의 심리학", 일본 심리 검토, 35
1998 “불교와 심리학과 심리치료의 접점을 생각하는 모임,” 고후쿠지, 나라, 일본
1999 동양철학과 심리치료학회 창립자 시모사카 코우조
Polly Young-Eisendrath와 Shoji Muramoto, “선불교와 심리치료 컨퍼런스”, 교토 묘신지, 일본 시즈오카 린소인
2002 특집: 불교에 대한 심리학적 접근. J에서자아초월심리학 저널/정신과
2003 종교심리학회 창립
2005 특별호: "선과 현대 심리학의 새로운 흐름 I", in 자아초월심리학 저널/정신과
2006 Dale Mathers, Melvin E. Miller 및 Osamu Ando, ​​"심리치료와 불교에서 자아와 무아에 관한 교토 2006 컨퍼런스", 하나조노 대학, 교토, 일본
2007 특별호: “선과 현대 심리학 II의 새로운 흐름”, in 자아초월심리학 저널/정신과
2008 Vimala Inoue, Moriya Okano 및 Kenneth Tanaka, “일본불교심리학회” 설립을 위한 총회, 무사시노 대학, 도쿄, 일본
2010 일본불교심리학회지 일본불교심리학회
의 책 불교와 심리학 키워드
2014 일본 와세다대학 “일본 마음챙김 협회” 창립자 고시카와 후사코

미국에 비해 일본에서 종교단체 설립이 늦어지는 이유 중 하나는 일본의 주요 종교가 신도와 불교이기 때문일 것이다. 그러나 이러한 사실은 일본에서 동양 사상과 정신 기술에 대한 다양한 연상을 불러일으켰습니다. 또한 일본에는 불교의 많은 종파가 동시에 존재하고 번성했기 때문에 각 종파는 자신의 방식으로 사람들을 돕기 위해 노력했습니다. 그러나 마음챙김과 같은 불교의 본래적 요소를 향한 움직임은 없었다. 한편, 일본 마음챙김 협회 설립 이후 이 조직은 명상을 임상 기법으로 적용하고 신앙과 종교 의식의 특성을 배제하는 데 주력해 온 것으로 보인다. 반면 일본불교심리학회는 다양한 종파에서 심리학과 종교를 결합하는 데 초점을 맞추고 있는 것으로 보인다.

종교 심리학이나 불교 심리학 연구에만 전념하는 사회 또는 그룹 설립의 한 가지 긍정적인 측면은 이러한 그룹이 종교와 심리학 모두와 관련된 문제에 대한 더 깊은 토론을 촉진하는 데 도움이 된다는 것입니다. 그러나 몇 가지 단점도 있습니다.한 가지 문제는 이러한 조직의 수가 증가하면 연구자가 각 그룹의 추세를 따르기 위해 많은 학회에 속하게 될 수 있으며 이는 시간이 많이 걸리고 재정적 부담이 될 수 있다는 것입니다. 또한 의도적인 교류를 촉진하기 위한 노력이 없다면 많은 수의 전문 협회가 지식 공유를 방해할 수 있습니다. 여러 그룹은 또한 연구 및 연구 활동의 불필요한 중복 또는 중복을 초래할 수 있습니다. 한 가지 해결책은 이러한 그룹을 통합하기 위해 일본 심리학회에서 우산 디자인을 만드는 것입니다.


더 나은: 모리타

모리타는 모든 감정이 자연스러운 것임을 받아들이는 법을 배우는 것입니다. 예를 들어, 압도되거나 슬플 때 부정하는 것보다 그 감정을 인정하되 덫에 걸리거나 위축된 느낌이 들지 않도록 하십시오. 대신 현재 상태를 유지하려고 노력하십시오. "대부분의 가족에는 양면적인 관계가 있습니다."라고 Hill은 말합니다. "갈등이 있고, 판단이 있습니다. [하지만] 이 모든 것은 삶의 자연스러운 일부일 뿐입니다. 많은 사람들은 자신의 삶을 온전히 사는 것에서 이러한 자연적인 사건이나 감정을 피하거나 통제하려는 중요한 과제로 주의를 돌릴 것입니다." 삶에서 불편한 감정을 불러일으키는 사람과 상황과 거리를 두는 경향이 있다면 힐은 나쁜 감정을 가지고 앉는 기술을 배워서 모리타 수행을 시작할 것을 제안합니다. , 당신의 목적을 알고 수행해야 할 일을 하는 것"이라고 그는 말합니다.


수줍음 연구의 이점

수줍음이 많은 사람들이 책이나 공개 강연을 통해 내 연구에 대해 알게되면 많은 사람들이 "이제 내 수줍음과 그것에 대해 무엇을해야하는지 이해합니다."라고 말합니다. 나는 또한 수줍음이 많은 아이들을 더 효과적으로 대할 수 있도록 도와주신 부모님께 감사의 편지를 많이 받습니다.

수줍음 연구를 하는 것의 또 다른 큰 기쁨은 수줍음에 대한 공동 연구 프로젝트를 개발하고 만날 수 있었던 전 세계의 사람들입니다. 내 말을 들은 사람들은 자신이 부끄러워한다는 것을 스스로 밝히고 공동 연구의 문을 여는 토론을 촉발합니다. 이러한 대화를 통해 저는 이탈리아, 태국, 일본, 중국, 과테말라, 아랍에미리트 및 중앙 서안 지구에 있는 팔레스타인 도시 라말라에서 일하는 개인들과 수줍음에 대한 공동 연구 노력을 발전시킬 수 있었습니다.

수줍음에 대한 공동 연구 개발에 관심이 있다면 "저에게 연락하는 것을 부끄러워하지 마십시오." 문화 간 연구를 수행하는 데 관심이 있는 모든 사람에게 기본 자료 세트를 보내드립니다.


모리타 테라피의 이해

우리의 감정은 행복하거나, 슬프거나, 좌절하거나, 화를 내거나 놀라거나 상관없이 일상 생활에서 없어서는 안될 부분입니다. 실제로 우리의 감정은 인간의 경험을 풍부하게 만들고 우리가 느끼는 모든 감정은 중요합니다. 감정은 우리가 내리는 선택과 결정을 인도합니다. 그것들은 우리가 어떻게 행동하고 행동하는지 결정하고 심지어 우리의 인식에 책임이 있습니다.

본능적으로 감정이 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 물론 긍정적인 감정은 즐겁고 기분이 좋기 때문에 느끼고 싶어합니다. 또한 두려움, 걱정, 절망, 분노, 슬픔과 같은 부정적인 감정을 억제하기를 원합니다. 그러나 부정적인 감정도 당신을 실망시키고 불쾌하게 만들더라도 목적이 있습니다. 이러한 불쾌한 감정은 당신이 성장하고 발전하는 데 도움이 되는 행동을 취하는 데 필요한 충동을 줍니다.

서양 문화에서 행복과 같은 긍정적인 감정 상태는 궁극적인 목표로 간주되는 반면 부정적인 감정은 이러한 목표를 방해하는 감정으로 간주됩니다. 인지 행동 치료(Cognitive Behavioral Therapy, CBT)와 같은 서양 심리 치료 치료는 사람들에게 부정적인 생각과 그에 따른 행동을 관리하거나 통제하도록 가르치는 것을 목표로 합니다.

그러나 동양 철학은 부정적인 감정에 대해 다른 접근 방식을 취합니다. 문화 전반에 걸쳐 긍정적이고 부정적인 감정을 조사한 2017년 연구에 따르면 동양인은 슬픔을 경험할 때 슬픔을 받아들인 반면 서양인은 슬픔에 직면할 필요가 없다고 생각하는 동양인보다 서양인보다 슬픔에 대해 더 강한 긍정성을 보고했습니다.

부정적인 감정에 직면해서는 안 되며 오히려 부정적인 감정이 우리 삶에 미치는 영향을 경시하도록 관리되어야 한다는 이러한 관점에 도전하는 동양 요법 중 하나는 모리타 요법입니다.

모리타 테라피가 정확히 무엇인가요?

Morita Therapy는 부정적인 감정을 포함한 모든 감정이 인간 경험의 자연스러운 부분이라고 믿습니다. 이러한 감정을 그대로 두면 현실을 있는 그대로 감상하면서 보다 진정한 삶을 살도록 인도할 수 있습니다.

선불교의 심리학적 원리에 영향을 받은 모리타 요법은 많은 서양 심리 치료에서 옹호하는 느낌을 바꾸거나 무시하기보다 느낌을 경험하는 것의 중요성을 강조합니다.

일본의 정신과 의사인 Morita Shoma가 1919년에 개발한 Morita 요법은 고도로 구조화된 주거 요법의 한 형태로, Shoma가 황량한 장소에 갇힌 입원 환자에 대한 임상 관찰에 대한 반응으로 고안되었으며 증상을 강화하는 방식으로 치료되었습니다.

Morita는 처음에는 휴식에 중점을 둔 시골 환경의 집에서 환자를 치료하기 시작했습니다. 그런 다음 그는 일기 쓰기, 미술, 자연 관찰과 함께 야외 활동을 치료의 일부로 소개했으며 안전한 가족 환경이 이 환자들의 치유에 도움이 된다고 말했습니다.


자연과 원예는 Morita Therapy 셔터스톡/Joshua Resnick의 필수적인 부분입니다.

모리타 요법은 처음에 일본 증후군을 치료하기 위해 개발되었습니다. 신케이시츠, 과도한 걱정(불안)과 신체적 불편감에 대한 지나친 집중, 정신적 육체적 증상의 과잉행동이 특징입니다.

모리타는 주장한다. 신케이시츠 , 생물학적 장애가 아니라 정신적 태도입니다. Shoma는 환자들이 그것에 대해 이야기함으로써 불안 증상을 없애려고 할 때 이러한 증상이 초점 안에 머물러 있다는 것을 발견했습니다. 이것은 과도한 집중으로 인해 정신-신체-영혼의 웰빙을 감소시켰습니다. 코코로 일본어로 마음, 몸, 영이 분리되어 있지 않고 하나로 존재한다는 의미입니다.

Morita Shoma는 그의 책 'Morita Therapy and True Nature of Anxiety-Based Disorders'에서 다음과 같이 설명합니다. 치료적 해결"

그는 이 상태를 기둥에 묶인 당나귀에 비유하며, 당나귀는 기둥 주위를 계속 걸어다니며 자유로워지다가 기둥에 고정되어 붙어 있게 됩니다.

쇼마는 “강박적 사고를 가진 사람들이 다양한 교묘한 수단을 통해 두려움과 불편함에서 벗어나려고 할 때 자신의 고통에 더 갇히게 되는 경우도 마찬가지입니다.”라고 말합니다.

Morita는 치료사에게 환자가 목적이 있는 삶을 살 수 있는 능력에 초점을 맞추도록 조언했습니다. 그는 임상의들에게 환자의 증상을 치료하는 데 집착하지 말라고 경고했습니다.

궁극적으로 Morita의 치료 목표는 환자에게 감정과의 사적인 투쟁을 버리고 대신 자신, 증상 및 현실을 "있는 그대로" 받아들일 수 있는 경험을 제공하는 것이었습니다. 아루가마마 일본어로.

"이것은 Morita 이론에 고유하며 ACT라고 불리는 새로운 치료법의 이론과 확연히 다릅니다."라고 호주 멜버른의 Classic Morita Center 소장이자 의료 인류학자이자 심리학자인 Dr. Peg Levine이 설명합니다.

모리타 요법의 작동 원리

모리타 요법은 4단계의 치료를 포함합니다. 각 단계는 5~7일로 구성됩니다. 치료사는 환자가 다음 단계로 넘어갈 수 있기 전에 진행의 징후를 찾을 것입니다.

1. 격리-휴식 요법

환자는 완전히 격리되고 화장실과 목욕을 할 때를 제외하고는 쉬거나 엎드린 자세를 유지해야 합니다. 환자는 누구와도 말을 하거나 책을 읽거나 음악을 듣는 등 주의를 산만하게 하는 활동을 해서는 안 됩니다. 치료사는 환자를 관찰하기 위해 하루에 한 번 방에 들어가지만 대화는 최소한으로 유지됩니다.

이 시점에서 치료사의 역할은 환자에게 누군가가 가까이 있다는 것을 확신시키고 불안에 휩싸인 감정의 불편함과 고통을 견디고 인내하도록 환자를 초대하는 것입니다. 이 단계의 목적은 환자가 자신의 삶, 문제, 과거 또는 미래에 대해 생각하면서 의심, 고통, 고뇌 및 불안을 경험하면서 마음이 방황하도록 하는 것입니다.

쇼마는 “클라이언트의 고뇌가 절정에 이르면 돌진 공격을 하면 마지막 5분 안에 승리를 거둘 수 있는 것처럼 짧은 시간 안에 자연스럽게 완전히 사라진다”고 말했다. 환자는 자신의 감정에 대한 긍정적 또는 부정적 판단을 보류하면서 자연과 마찬가지로 하늘과 계절의 변화하는 본성과 마찬가지로 왔다가 사라지는 감정의 일시적인 본성을 관찰하기 시작합니다.

이 단계의 3일째가 되면 환자는 도전적인 감정을 이겨낸 기억으로 대개 활력을 얻고 전날의 괴로움이 사라집니다.

Morita에 따르면 첫 번째 단계는 치료에 효과적입니다. 신케이시츠 불면증과 불안의 증상. 일반적으로 4일째가 되면 환자는 권태감에 빠져 활동적이 되기를 원합니다. Shoma에 따르면 건강한 정신은 지루함을 용납하지 않습니다. 지루함은 치료사가 환자가 치료의 다음 단계로 이동할 준비가 되었는지 결정할 때입니다.

2. 가벼운 직업

이 단계에서도 치료는 고립된 상태에서 이루어지지만, 환자는 낮에는 야외로 나갈 수 있고 정원 정리 및 잡초 제거, 낙엽 줍기, 가벼운 긁기 등의 가벼운 반복 작업에 참여하도록 권장됩니다.

저널링은 치료사가 환자의 감정과 신체 상태를 더 잘 이해할 수 있도록 이 단계의 핵심 활동 중 하나입니다. 그러나 환자는 마음을 돌리거나 즐겁게 하는 행위를 해서는 안 됩니다. 이 단계의 목적은 환자가 자신의 증상을 침착하게 견디도록 하고 점차 증가하는 권태감에 의해 유발되는 행동에 대한 욕구를 불러일으키는 것입니다.


일기와 일기 쓰기도 Morita shutterstock/WAYHOME 스튜디오의 핵심입니다.

환자는 가벼운 작업을 수행하면서 개미나 새의 활동 또는 하늘을 가로지르는 태양의 움직임과 같은 자연 환경에서의 활동을 알아차리기 시작합니다. 이것은 증상에서 주의를 분산시키고 호기심을 탐색하도록 권장합니다.

Peg Levine에 따르면, "환자는 의도적인 활동에 더 많이 참여할수록 더 걱정스러운 증상이 감소한다는 것을 관찰합니다."

3. 집중 작업

세 번째 단계는 클라이언트의 신체 조건에 따라 보다 노동 집약적인 작업으로 구성됩니다. 활동에는 청소, 정원 가꾸기, 식사 준비, 일기 쓰기에 중점을 둔 미술 프로젝트가 포함됩니다. 다른 사람과 이야기하는 것은 당면한 작업으로 제한됩니다. 치료사는 감정에 기반한 대화에 참여하려는 환자의 시도에 반응하지 않습니다. 환자가 자신의 감정 상태, 개인 이력 또는 걱정에 대해 글을 쓰면 치료사는 환자에게 그날의 관찰을 기록하도록 지시합니다.

Morita는 이 치료법이 외부 환경의 현실과 관련하여 자기 인식을 촉진하고 증상이 있든 없든 환자가 현재 상황에 굴복하도록 자극한다고 믿었습니다. 이 단계에서 환자는 자신의 노력과 노력을 통해 결과를 얻을 때 오는 기쁨을 경험하기 시작합니다.

Morita에 따르면 이러한 경험은 자신감을 키우고 환자가 어려움을 극복하고 고통을 견디며 활기찬 정신적, 육체적 활동에 참여하도록 격려합니다. 그는 이렇게 씁니다. “삶에서 많은 것이 가능하다는 생각으로 대표되는 자신감과 용기에 대한 경험적 이해는 일종의 영적 깨달음으로 간주될 수 있습니다.”

4. 일상생활을 위한 준비

네 번째 단계는 환자가 치료 이외의 세계와 재통합할 수 있도록 준비합니다. 환자는 외부 현실에 집중하고 증상이 있든 없든 외부 변화에 적응하도록 권장됩니다. 환자들은 걷거나 대중교통을 이용하여 치료 센터를 떠나 편지를 보내거나 식료품을 사는 것과 같은 심부름을 합니다.

Morita에 따르면, "목적이 있는 외출 중에 클라이언트는 오랜 시간 후에 일반 세계에 노출되기 때문에 다양한 정신 상태를 경험합니다."

이렇게 하면 환자는 자신의 "새로운 자아"를 사회 세계에 통합하면서 두려움을 자연스럽게 잊게 됩니다.

오늘의 모리타 테라피

현대의 Morita Therapy는 그 이후로 고전적인 버전에서 변경되었습니다. 그것은 종종 약물과 함께 치료로 사용되며 주로 주거 치료에서 외래 환자 센터로 이동했습니다. 요즘 치료사들은 모리타의 치료에 내재된 선불교 철학을 덜 강조합니다.

그러나 현대적 접근의 목적은 불안을 유지하는 악순환의 개념을 명확히 하고 자신의 감정 및 생리적 상태에 대한 인식과 수용을 증가시켜 건설적인 행동을 장려하는 것과 같은 고전적 모리타 요법과 매우 유사합니다.

이전에 언급했듯이 Morita Therapy의 목적은 고통이나 증상을 제거하는 것이 아닙니다. 그러한 시도는 치유에 역효과를 내는 것으로 간주되기 때문입니다. 따라서 모리타 요법에서는 증상을 감소시키거나 사고 및 행동 패턴을 수정하기 위한 중재가 실행되지 않습니다. 그것은 인지 행동 치료(CBT) 및 행동 활성화(BA)와 같은 다른 현대 치료와 달리 명상, 인지 평가 및 일정 활동과 같은 기술이 증상의 경험을 중재하는 데 사용됩니다.

모리타 요법은 얼마나 효과적입니까?

Morita Therapy는 처음에는 치료를 위해 개발되었지만 신케이시츠, 그것은 외상 후 스트레스 장애, 우울증, 양극성 장애, 정신 분열증, 섭식 장애, 경계선 성격 및 기타 적응 장애를 포함한 다양한 불안 장애를 치료하는 것으로 밝혀졌습니다. Morita Therapy는 또한 만성 통증이 있는 사람들, 성폭행 피해자, 암 환자 및 내전 피해자를 치료하는 데 사용됩니다.

모리타 요법은 시간이 지남에 따라 변경되었을 수 있지만 요법의 목적은 동일합니다. 아루가마마. "환자는 시간이 지남에 따라 자신의 애착을 퍼뜨리는 법을 배우고 가장 자연스럽게 4단계의 과정에서 두려움과 욕망의 균형을 이루는 건강한 상상을 다시 경험하게 됩니다."라고 Levine은 결론지었습니다.

이 비개입 요법은 환자가 자연 환경과의 접촉을 다시 확립하고 감정의 자연스러운 썰물과 흐름을 수용하도록 돕습니다. 환자는 자신의 에너지를 목적이 있는 행동으로 재조정함으로써 삶에 대한 욕구를 키울 수 있으며, 이는 증상의 악순환을 끊고 의미 있고 건설적인 방식으로 삶을 전진하도록 돕습니다. •

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&ldquo morita 치료, 행동의 심리학&rdquo에 대한 11가지 생각

자신을 느끼려면 감정에 조금 신경을 써야 할 것 같지만 저는 이게 좋아요. 감정은 항상 변하기 때문에 감정에 휘말려서는 안 됩니다. 당신이 우울하다면 그것을 인식해야 하지만 당신의 삶을 계속해야 합니다. 아무것도 바뀌지 않을 것이기 때문에 우울하다는 사실에 대해 숙고해서는 안 됩니다.

나는 수용에 대한 강조와 모든 레이블을 구매하지 않는 것을 좋아합니다.

현실을 마주하는 자신감은 흠. 나는 큰 토론을 알고 있지만 내부는 외부만큼이나 현실적입니다.

연습과 숙달이 수용과 어떻게 일치합니까? 이것은 우리(저를 포함하여) 중 많은 사람들에게 딜레마입니다. – 답이 있다고 생각하지만 종종 역설이 해결되지 않은 채로 남아 있습니다.

목적과 현실이 있는 이 순간은 그 사람(또는 적어도 그들의 감정)이 배제되는 순간인가?

특히 불안과 우울증에 대한 훌륭한 치료법처럼 들립니다.

@evan, 나는 당신의 말에 동의합니다. 현실(저 동물이 무엇이든 간에)은 외부만큼이나 내부에도 적용됩니다.

이에 대해 자세히 알고 싶습니다. 예를 들어, 이러한 외부 지향성은 분주함과 어떻게 다른지 궁금합니다.

한편, 12단계 프로그램이 떠오른다. 12단계 프로그램은 '아직도 멍한 시선'에서 '아직도 고통받는 사람'을 향한 '치유'의 일환이다.

이러한 형태의 치료가 명상과 어떻게 조화를 이루는가(예를 들어 불교에서와 같이 호흡에 집중)

안녕하세요 줄리– 좋은 질문입니다! 나는 공식 사이트(todo Institute)에서 많은 것을 찾지 못했지만 인터넷의 모든 곳에서 명상이나 명상과 같은 과정에 대한 언급이 있습니다. (내 정보의 출처는 바로 지금이며 이에 대해 자세히 알아보기 위해 도서관에서 책도 주문했습니다.)

여기 모리타 요법에 대한 위키피디아의 내용이 있습니다. 분명히 4단계가 있습니다. 나는 이전에 “휴식 단계”에 대해 들었습니다.

1단계는 '휴식 단계'입니다. 시끄럽고 거슬리는 세계가 우리의 감각과 사고 과정에 대한 끊임없는 공격의 매분 공세에서 우리 자신을 분리하는 법을 배우는 기간입니다. 우리는 텔레비전을 끄고 힘든 일, 선의의 친구, 그리고 심지어 가족에게도 일시적으로 문을 닫는 법을 배웁니다. 우리는 고독을 사용하여 단순하고 비종교적인 명상으로 명상합니다. 이 간단한 명상을 통해 우리는 직장 스트레스, 미디어, 심리적, 육체적 고통으로 인해 우리를 두들겨 맞은 따뜻하고 치유적인 평화에 다시 익숙해지는 법을 배웁니다. 예, 심한 고통을 겪더라도 깊은 명상을 할 수 있습니다.”

나는 행동의 심리학이 작동한다고 굳게 믿습니다.

하지만 너무 많은 사람들이 당신의 돈을 위해 거기에 있다고 말하거나 가족 구성원이 하는 것과 다른 것을 말하지 않는다고 말하는 것을 들었습니다. 너희들은 동의하니?

Julie에 대한 귀하의 답변이 잘못된 것 같습니다.

Mortia Therapy의 휴식 단계는 명상이나 내면의 평화와 고요함을 느끼고 세상으로부터 멀어지는 것이 아닙니다. 사실은 정반대를 가르치는 것입니다.세상을 도피하는 것은 해결책이 아니다. 우리는 사회적 존재이며 의미 있는 활동을 통해 생존하고 번성합니다.

휴식 단계의 목적은 우리가 육체라는 사실을 깨닫는 것이며 육체가 활동하고 우리의 주의가 어떤 활동에 집중되어 있는 한 우리는 행복할 것입니다. 그렇지 않으면 우리의 몸은 썩어질 것이고 우리의 영은 그것과 함께 살 것입니다.

휴식 단계의 처음 며칠 동안 환자는 내적 평화, 고요함, 행복을 경험합니다. 그러나 사흘째가 되자 그는 자신의 작고 텅 비고 조용한 방에서 나가기 위해 죽을 것 같았고, 이리저리 움직이고 어떤 종류의 신체 활동을 하고 외부 세계와 상호 작용하기 위해 무엇이든 할 의향이 있었습니다.

따라서 강사는 환자에게 방 바닥을 쓸 수 있는 빗자루를 제공할 수 있습니다.

그리고 바로 이 순간 환자는 평화와 고요함을 깨달을 수 없었음을 깨닫습니다. 그는 이 평화와 고요함이 단 이틀 만에 끔찍한 짐이 될 것임을 깨닫습니다. 따라서 환자는 처음으로 신체 활동을 즐깁니다. 모든 종류의 활동. 그가 방을 빗자루질할 때, 그는 모든 영광과 함께 진정한 기쁨과 삶을 경험합니다.

이것이 Mortia Therpay가 사람들이 매일 참여하는 활동과 사랑에 빠지게 하기 때문에 Action Therapy라고 불리는 이유입니다. 이제 그들은 인생의 다른 면을 보았고 그것이 생각만큼 재미있고 사랑스럽지 않기 때문입니다.

Mortia 요법은 다른 어떤 요법보다 천 배나 더 나은 삶을 변화시켰습니다. 누구에게나 추천합니다. To Do Institute는 시작하기에 좋은 곳이며 Mortia Therapy 후에는 삶과 다시 사랑에 빠지게 될 것이라고 장담할 수 있습니다. 당신은 당신의 동기를 되찾을 수 없을 뿐만 아니라 낮은 자존감과 미루는 것과 같은 모든 종류의 심리적 문제를 제거할 것입니다. 그러니 스스로에게 호의를 베풀고 Mortia Therap을 사용해보십시오!

흥미로운 생각과 반성을 해주셔서 감사합니다. Morita’s 치료의 진정한 본질과 실천을 설명하는 가장 좋은 책은 Shoma Morita 자신의 저술이며 Dr Akahisa Kondo와 Monash University’s Asia Institute의 Dr Peg LeVine이 편집한 것입니다.

“모리타 요법과 불안 장애의 본질(신케이시츠)”

2010년 호주에서 제7차 모리타 테라피 국제회의가 개최되었습니다.
http://www.conferenceworks.net.au/morita-therapy/

일본에서 훈련을 받고 자격을 갖춘 JCP 심리치료사가 일본에서 25년 동안 일본에서 심리치료를 실천해 온 일본 심리치료에 관한 새 책이 출간되었습니다. 관심이 있을 수 있으며 이번 주 Amazon의 CreateSpace 게시자로부터 다음 e-store에서 구입할 수 있습니다.

https://www.createspace.com/3483950
다음에서 이 책에 대한 전체 설명을 볼 수 있습니다.

매우 감사합니다! 나는 완전히 서양에서 시작되지 않은 치료 형태에 매우 관심이 있으므로 확실히 조사할 것입니다!


싸이305G --성격-- 2005년 봄

이 장치에 대한 모든 작업은 4월 4일 월요일 오전 9시(중부 표준시)까지 완료되어야 합니다.

참고: 이 장치에는 퀴즈가 없으므로 포럼 게시물의 가치는 평소의 두 배입니다. 내가 배운 것을 볼 수 있는 유일한 방법이므로 게시물을 특히 잘 개발하도록 특별히 주의하십시오. 원하는 경우 추가 게시물을 작성하십시오. 게시물이 훌륭하고 상당한 추가 기여를 하면 추가 크레딧 포인트를 얻을 수 있습니다(포럼당 최대 5포인트).

우리가 살펴볼 접근 방식은 일본에서 개발되었으며 세속적이지만 동양의 사고 방식, 특히 불교 철학의 영향을 받아 발전된 원리와 사고 형식을 사용하여 불교 철학이 문화에 스며있는 틀입니다. 모리타 그리고 나이칸, 우리가 고려할 두 가지 치료 시스템은 프로이트, 아들러, 호니 등의 접근 방식이 유대-기독교인 것과 같은 방식으로 불교적입니다.

이 단원에서는 다음을 살펴볼 것입니다.

이 장치의 작업

  1. Morita 치료 페이지를 읽고 링크를 따라 표시된 대로 읽기를 수행합니다.
  2. Naikan 치료 페이지를 읽고 링크를 따라 표시된 대로 판독하십시오.
  3. 모리타와 나이칸Bb 토론 포럼에서 다음 질문에 답하는 잘 개발된 4개의 전체 단락 게시를 작성하십시오.
    • Morita 접근법(Morita 요법 및 ToDo 사이트에서)을 이전에 접했던 미루기에 대한 Adlerian 접근법과 비교하십시오. 어떻게 비슷합니까? 다른? 어느 것이 더 잘 작동할 것 같습니까?
    • 일반적으로 Morita와 Naikan의 접근 방식, 원칙 등에 대해 어떻게 생각하십니까? 둘 중 하나를 선호합니까? 상호보완적이라고 보십니까?
    • 가장 놀랐던 점, 이와 관련된 자료를 읽으면서 가장 유용했던 점은 무엇입니까?

평소와 같이 다른 게시물에 응답합니다. 답을 개발하기 위해 특별한 주의를 기울이십시오.

  • 이 접근 방식에서 가장 놀랐던 점은 무엇입니까? 이 접근 방식과 일반적인 서양식 접근 방식의 차이점은 무엇입니까? 자신의 이해?
  • 이 접근 방식을 통해 유지하거나 적용하거나 더 많은 관심을 기울이고 싶은 통찰력을 얻을 수 있습니까?

이 장치에 대한 모든 작업은 4월 4일 월요일 오전 9시(중부 표준시)까지 완료되어야 합니다.


모리타 요법에 대한 관점

“이”“저”. 제어. 권세. 분리성. 우리의 서구적 사고의 많은 부분이 이원성과 세상에서 일어나는 일을 통제할 수 있는 능력에 대한 믿음에 기반을 두고 있습니다. 우리는 우리가 생각하는 것과 느끼는 것, 우리에게 일어나는 일을 통제하기 위해 노력합니다. 이 작업을 수행하기 위해 우리의 서구 문화는 우리가 보는 세계의 “부분”을 이해하기 위해 외부로 주의를 집중하도록 지시합니다. 우리가 사물을 분리하고 반대되는 것으로 볼 수 있는 한, 우리는 그때서야 ​​이해와 의미를 찾을 것이라고 믿게 되는 경우가 많습니다. 부분을 ​​이해하면 전체를 제어할 수 있고 그렇게 생각합니다.

우리 문화에서는 생각이 가장 우선시되는 경우가 많습니다. 데카르트가 가정했듯이 우리는 생각하고 따라서 우리입니다. 하지만 데카르트가 틀렸다면? 생각이 이해와 같지 않다면? 전체의 통합 과정을 이해하는 것이 전체를 구성하는 요소를 이해하는 것만큼 중요하다면? 우리가 집중하는 것이 진짜라면? 그리고, 우리의 세계와 우리 자신을 이해하는 유일한 진정한 방법은 우리가 무엇에 주의를 기울이고 있는지 알아차리고 매 순간에 주의를 기울일 때 우리가 무엇을 하는지 알아차리는 것이라면 어떨까요?

역사가, 사회학자 및 변호사로 훈련을 받은 나는 지난 30년 동안 합리적, 인지적, 분석적, 서구적 사고의 이점을 간직한 전통에 흠뻑 빠져 있었습니다. 그러나 그 30년 중 28년 동안 나는 무술도 공부했다. 그 무술은 다른 유형의 인식 개발을 요구합니다. 무술에서는 주어진 상황에 대해 '생각하는 것'보다 '지금 여기'에서 경험하고 있는 것에 대한 절묘한 인식과 이해가 우선합니다. 펀치나 킥은 즉시 처리해야 합니다. 생각할 시간이 거의 없습니다. 연기가 우선이다.

심리학에서 대학원 연구를 시작하면서 나는 서양의 “뇌 훈련”에서 얻은 이점과 아시아 철학에 대한 연구에서 얻은 지혜와 보다 조화로운 발전에 대한 초점 사이의 다리를 찾으려고 노력했습니다. “동양의 마음”. 게슈탈트(Gestalt) 및 생체 에너지 요법에 대한 나의 연구는 또한 신체의 지혜에 초점을 맞추는 나의 믿음을 다시 강화하는 데 도움이 되었습니다. 어떤 상황에서도 “felt” 경험에 집중하는 법을 배운 것은 내 몸의 “지식”에 접근하는 데 도움이 되었습니다.

최근에 나는 모리타 요법을 연구하기 시작했고 그것이 무술과 마찬가지로 많은 동일한 계율에 의존한다는 것을 발견했습니다. 현재 순간에 집중하고, 해야 할 일에 주의를 기울이고, 목적 의식과 감사하는 마음으로 생활하고, 우리 모두가 연결되는 방식을 이해하고, 무술 훈련의 이러한 모든 요소를 ​​모리타 요법에서 찾을 수 있습니다.

동시에, 신경과학의 최근 발전은 이 치료의 핵심에 놓여 있는 오랜 신념과 정신 건강을 촉진하는 요인에 대한 철학을 뒷받침하는 교리에 대한 설명과 지원을 제공하는 것으로 보입니다. 개인의 관심이 뇌의 구조적 발달에 미치는 영향 마음챙김 중재의 영향, 말 그대로 신경망을 재연결하는 능력, 행동이 뇌 및 신경 가소성의 발달에 미치는 영향, 모든 모리타 요법의 원리가 말 그대로 뇌를 재구성할 수 있는 방법에 대해 더 큰 통찰력을 제공하고 있습니다.

정신 건강과 웰빙을 증진하는 수단으로서 모리타 요법은 동양의 관점에서 치유에 접근합니다. 그러나 이 대안적 패러다임을 고려하는 것은 전통적인 서구 심리치료적 개입으로는 불가능할 수 있는 다른 사람들의 치유를 도울 수 있는 기회를 열어줍니다. 또한 우리 자신의 인식을 열고 자신의 신념을 비판적으로 평가할 수 있는 기회를 제공합니다.

모리타 테라피

“…(E) 도장에 들어갈 때마다 똑같습니다. 우리는 지금보다 더 나은 자신을 만들 시간이 있습니다. 어제의 노력은 중요하지 않습니다. 내일은 내일의 걱정거리입니다. 중요한 것은 바로 지금입니다. Ichigo ichi-e… 한 번의 만남 한 번의 기회.”

서부의 데이브 로우리 클라우드

일본의 정신과 의사인 Shoma Morita는 원래 "개인 경험 치료"라고 불렀지만 그의 추종자들이 나중에 그의 이름을 따서 명명한 심리 치료 방법을 개발했습니다(Tseng, Chang, & Nishizono, 2005). 불교 철학에 뿌리를 둔 이 방법은 인간의 고통에 대한 이해와 자신과 타인에 대한 자기 중심적 애착에 대한 치료를 기반으로 하며, 내담자의 관심은 생각과 같은 통제할 수 없는 것에 초점을 맞추고 있습니다. 감정. (Reynolds, 1984) 따라서 Morita 치료에서 목표는 내담자가 인간 조건의 현실을 이해하도록 돕고 내담자가 주의를 기울이고 삶의 목적을 이해하도록 하는 방법으로 개입하는 것이 됩니다. 일시적인 생각과 감정에 관계없이 그 목적에 따라 행동하십시오.

이해의 길

Morita는 노이로제를 앓고 있는 사람의 인식의 흐름이 차단되어 개인이 실제로 자신을 발견한 상황에서 벗어나 안쪽으로 향한다는 이론을 세웠다(Morita, 1988). 따라서 사람의 관심은 외부의 현실보다는 내부의 사건(생각과 느낌)에 집중되었다. (레이놀즈, 1987).

개인의 판단하는 마음은 특정 감정, 생각, 느낌 상태에 대해 “좋은” 상태에 집착하고 다른 사람들을 “나쁜” 거부하거나 저항합니다. 불교 철학과 모리타 치료 모두에서 조사한 이러한 집착이나 저항이 괴로움을 만드는 비 집착과 공존과 대조됩니다(Reynolds, 1984). 궁극적으로 우리의 고통은 정신적 왜곡과 그로 인한 행동의 결과입니다(Wallace, 1993).

느낌이나 생각에 주의를 집중하면 느낌이나 생각이 강화되고 강도가 높아집니다(Reynolds, 1984). 마찬가지로, 그것은 현재 순간의 현실로부터 사람의 초점을 멀어지게 하고 자신의 감정과 생각을 통제하려고 할 때 사람을 이 저항과 확장 주기에 익숙해지게 할 것입니다. (모리타, 1998).

Moritists에게 감정은 항상 변화하고 항상 변동하는 인간 경험의 "주어진" 것입니다(Reynolds, 1984). 이러한 현실은 누군가에게 집착하고 다른 누군가를 거부하는 행위를 단지 우리 삶에서 고통을 만들고 영속시키라는 초대로 만듭니다. 우리는 통제할 수 없는 것을 통제하려고 애쓰며, 그로 인해 쾌락을 만들고 고통을 피하려는 시도에서 길을 잃습니다.

Moritists는 느낌과 생각을 좋고 나쁨이 아니라 단순히 시간의 경과와 함께 강도와 존재가 지나가는 경험으로 판단합니다(Reynolds, 1984). 생각은 자신의 의지로 왔다가 가므로, 사람은 그것에 대해 책임을 지지 않으며 판단 없이 인식하려고 노력해야 합니다(Tsing, Chang & Nishizono, 2005). 아무리 초점이 맞춰져도 감정과 생각은 “통제” 수 없습니다(Morita, 19989). Morita가 말했듯이 “(W) 감정이 자연스럽게 꽃을 피우면 포물선 코스를 가정합니다. 그것은 타오르고, 절정에 이르렀다가, 줄어들고 사라집니다”(Morita, 1998, p. 31). 그러나 반복적으로 재활성화되면 "자극이 끊임없이 주어질 때, 그리고 감정이나 자극에 주의가 집중될 때" 감정이 강해진다(Morita, 1998, p. 33).

감정 상태의 원인과 의미에 대한 깊은 고려를 강조한 프로이트의 이론과 달리 Morita는 생각이나 감정에 대한 잘못된 초점은 내담자를 평가와 재경험의 연속적인 루프에 놓이게 할 뿐이라고 우려했습니다. 외상(Tseng, Chang & Nishozono, 2005). 또한 몸과 마음의 분리라는 데카르트의 이원론적 개념을 재구축하는 역할을 했다(Morita, 1998). Morita에게 있어 치유는 감정, 생각, 느낌을 중립적으로 수용하고 통제가 가능한 한 영역인 물리적 행동의 영역에 내담자의 관심이 집중된 상태에서 이루어졌습니다.

개입의 방법

삶의 단순한 현실은 생각과 감정은 통제할 수 없지만 행동은 통제할 수 있다는 것입니다(Reynolds, 1984). 이러한 사실을 감안할 때 Morita는 치료적 개입이 생각과 감정 상태에 대한 집착이 없는 영역뿐만 아니라 긍정적인 삶의 변화를 일으키는 행동을 유도하는 행동에도 초점을 맞출 수 있고 또 그래야 한다고 믿었습니다.

간단히 말해서 긍정적인 생활 강화 행동은 사람의 생각이나 감정 상태에 관계없이 수행될 수 있습니다. 감정과 생각은 의식적으로 인식되지 않는다면 잠재적으로 강력한 영향을 미칠 수 있지만 우리의 행동을 통제하지 못합니다(Reynolds, 1984). 또한 행동은 감정에 간접적으로 영향을 줄 수 있습니다. Moritists가 말했듯이 “행동은 감정의 꼬리를 흔든다”(Reynolds, 1984, p. 100). 이러한 인식을 감안할 때, Morita 치료는 "내담자가 현재 상황의 요구를 충족시키기 위해 적절하게 행동할 수 있도록 자연스러운 흐름으로 들어가도록 돕는" 것에 중점을 둡니다(Reynolds, 1984).

내담자가 취하는 행동은 그를 산만하게 하기 위한 것이 아니라 본질적으로 항상 목적이 있습니다(Reynolds, 1984). 본질적으로 축소된 모리타 요법은 내담자의 감정이나 생각이 그 순간의 필요와 상충될 수 있다는 이해와 함께 주어진 순간에 필요한 것을 하도록 내담자를 지원합니다. 따라서 사람은 자신의 '인생의 목적'과 그 목적을 달성하기 위해 매 순간 지금 여기에서 해야 할 일에 대해 자기 참조하게 된다. Morita 치료에 대한 미국의 권위자인 David Reynolds가 표현한 바와 같이 "변화는 행동으로 시작된다"(Reynolds, 1984, p. 16).

Morita 치료사는 심리 교육 및 모델링의 과정을 통해 “tarawara”(생각과 감정의 끝없는 내부 루프)과 “arugamama”(무애착 및 사물의 있는 그대로 수용) 사이의 긴장을 끊임없이 식별합니다. ). 불안은 “잘못된 주의”에서 기인하는 것으로 인식됩니다(Morita, 1984).

전통적인 서구 심리치료와 모리타 치료의 차이는 상당히 큽니다. 서양 치료에서는 종종 치료의 “골든 시간” 동안 내담자의 감정과 느낌을 분석하고 “작업”하는 데 초점을 맞춥니다. (Reynolds, 1984) Morita의 관점에서 “work”은 세션 사이에 일어나는 일과 생활 활동에 관한 것입니다.

클라이언트의 감정과 관계없이 알려진 것은 시간이 지남에 따라 변한다는 것입니다. 그러한 현실에 직면하여 Moritist는 행동 계획이나 다른 전략을 통해 클라이언트가 클라이언트의 삶의 목적을 달성하기 위해 현재 순간에 달성해야 하는 것에 집중할 수 있도록 돕습니다. 내담자는 주의가 어디에 집중되고 끊임없이 변화하는 감정 상태에 집착하지 않는지 더 명확하게 이해하도록 지원됩니다. 이런 식으로 모리타 요법은 서구의 치료 패러다임을 뒤집는 것 같습니다.

모리타 테라피와 신경과학

주의 집중의 영향

끌어당김의 법칙

“양고추냉이 벌레에게 세상은 양고추냉이와 같다.”

비록 이러한 공리가 인간 경험의 관점에서 사실로 들리지만, 신경과학의 최근 발전은 마음챙김 주의가 우리의 경험된 현실을 정의한다는 모리주의 원칙을 지지하는 것 같습니다. 사실, 마음챙김 주의는 뇌의 바로 신경 구조를 설명할 수 있습니다.

최근 연구에 따르면 뇌 기능은 여러 면에서 의도적인 주의력에 의해 좌우됩니다(Schwartz & Begley, 2002). 뇌는 제한된 처리 자원을 가지고 있으므로 시야에 동시에 존재하는 여러 물체가 신경 표현을 위해 경쟁하게 만듭니다(Schwartz & Begley, 2002). 이러한 일이 발생하면 표적에 대한 신경 반응을 현저하게 향상시키는 것은 표적에 대한 선택적 초점입니다(Schwartz & Begley, 2002, p. 328). 기능적 MRI 연구에 따르면 표적에 주의를 집중하면 주의 산만에 반응하는 뉴런보다 뉴런이 더 강하게 발화된다는 것이 밝혀졌습니다(Schwartz & Begley, 2002). 따라서 “주의를 기울이는” 행위는 주변 주의 산만함의 억제 영향을 물리적으로 상쇄하는 역할을 하며, 또한 시각 피질의 신경 처리를 강화할 뿐만 아니라 감지된 자극을 수동적으로 처리하는 뇌 영역을 활성화합니다. 세계 – “색상, 움직임, 모양, 얼굴, 감정”(Schwartz & Begley, 2002, p. 330-333).

연구에서 확인된 바와 같이 Attention ”은 특정 시냅스 세트가 발화하는 속도를 높이거나 낮추어 뇌 활동을 조각할 수 있습니다… 신경가소성(Schwartz & Begley, 2002, p. 334). 따라서 주의력과 결합된 경험은 실제로 뇌 구조의 물리적 변화와 신경계의 미래 발화로 이어진다(Schwartz & Begley, 2002). 이러한 측면에서 기능적 행동에 대한 체계적인 정신 집중, 주의 집중은 뇌 활동을 채널링하도록 유지할 수 있습니다(Schwartz & Begley, 2002). MRI 스캔 결과를 통해 확인된 바와 같이:

이러한 의도적인 주의 지시는 뇌에 작용하여 후속 활동 패턴을 변경할 수 있습니다. 유용한 행동에 다시 초점을 맞추면 이를 수행하는 데 필요한 뇌 회로가 활성화되기 때문입니다.이러한 방식으로 뇌 회로는 주의 메커니즘에 의해 형성됩니다. …주의 깊게 집중하는 것은 관찰된 뇌 변화를 일으키는 필수 요소입니다.” (Schwartz & Begley, 2002, pp. 259-360)

최근 연구는 또한 마음챙김으로 알려진 집중 주의가 “현재 순간”(Siegel, 2007)에 일어나는 것에 주의의 신경적 특성을 재구성하는 역할을 한다고 제안합니다. 마음챙김 또는 주의력 훈련은 뇌의 중간 전전두 영역을 자극하는 역할을 합니다(Siegel, 2007). 이 영역은 신체, 감각, 감정, 위험, 합리적 인지 사고 및 직관에 대한 정보가 처리되는 뇌 영역과 깊이 통합됩니다(Siegel, 2007). 주의 인식과 마음챙김 연습은 이러한 중간 전전두 섬유의 성장, 자극 및 통합을 촉진하여 개인이 노력하지 않고 마음챙김 사랑의 특성을 개발할 수 있도록 합니다(Siegel, 2007, p. 120).

Morita 요법은 의식적인 주의 방향에 대한 인식 모두에 초점을 맞추고 있으며, 최근의 신경과학 연구에 따르면 정신적 웰빙과 치유를 촉진하는 핵심 요소로 뒷받침되고 있습니다. 그것은 또한 우리 대부분이 세계 경험에 대해 가지고 있는 직관적인 지혜와 일치합니다. 이디시어 속담에서 찾아보든, 뇌의 신경가소성에 대한 주석에서 찾아보든 우리는 세상을 있는 그대로 보지 않고 있는 그대로 세상을 본다는 현실을 피할 수 없습니다. 아나이스 닌(1903-1977).

감정 및 외상의 재경험 및 신경 패턴의 재강화

Morita Therapy의 독특한 측면 중 하나는 세션이 내담자가 정서적 반응이나 외상의 기억에 주의를 집중하도록 지시하지 않는다는 것입니다. 앞서 언급했듯이 Morita’s의 견해는 감정과 감정은 시작과 완료의 자연스러운 순환을 가지고 있다는 것입니다. 방해받지 않으면 Morita 요법은 감정과 감정이 시간이 지남에 따라 지나갈 것이라고 제안합니다. 사실, Moritists는 감정과 감정에 초점을 맞추는 것이 이러한 부정적인 경험에 대한 내담자의 주의 집중을 더욱 강화하는 데 도움이 될 수 있다는 우려를 표명합니다.

신경과학적 연구는 이러한 믿음이 최근 MRI 스캔에서 얻은 결과에 의해 강력하게 뒷받침될 수 있음을 다시 한 번 제안합니다. '함께 발화하고 연결하는' 뉴런은 신경생물학의 공리가 되었습니다(Siegel, 2007). 따라서 자극에 대한 반응으로 뇌에서 생성된 신경 패턴은 자극이 다시 제시되면 다시 나타나는 경향이 있어 반응이 다시 강화됩니다(Fralich, 2007). 개입 없이 자극에 대한 반복적인 경험은 '뇌의 구조적 변화'를 일으킬 수 있습니다(Siegel, 2007, p. 31).

그러나 주의 초점을 변경함으로써 뇌의 집적 회로 내의 연결 자체가 변경될 수 있다는 증거가 있습니다(Siegel, 2007). 이것은 “신경가소성”(Siegel, 2007, p. 30)로 알려진 경험에 반응하여 변화하는 신경 연결에 대한 뇌의 능력 때문입니다. 주의력과 마음챙김 인식은 신경 가소성을 촉진하는 것으로 보이는 경험의 한 형태입니다. 따라서 주의 깊게 주의를 기울이는 행위는 특정 영역에서 신경 발화를 자극하여 뇌의 집적 회로 내에서 연결을 활성화하고 변경합니다(Siegel, 2007).

이것이 가장 중요한 영향을 미칠 수 있는 영역 중 하나는 명시적 또는 암묵적 기억으로 인한 환자의 외상 반응의 활성화입니다(Cozolino, 2002). 기억은 의식적으로 인출할 수 있는 명시적 형식과 신경 발화 패턴의 활성화를 유발하지만 개인이 의식적으로 기억에 접근하고 있다는 사실을 인지하지 못하는 암묵적 형식으로 저장된다는 것이 인식되었습니다(Fralich, 2007). 특히 무의식적인 감각이나 신체 반응으로 신체에 저장되는 암묵적 기억의 맥락에서 활성화는 개인의 ’s“싸움, 도주 또는 동결” 생존 반응의 촉발을 초래할 수 있습니다(Siegel, 2007). .

암묵적 기억은 아동의 언어발달 전 단계에서 저장되기 때문에 암묵적 기억으로 인한 신체 반응에 대한 내러티브 설명은 종종 내담자에게 불가능합니다(Cozilino, 2002). 동시에 이 활성화 과정의 습관화는 치료를 통해 지속적으로 반복된다면 치료 경험에 의해 내담자의 신경망과 반응이 다시 강화될 가능성을 다시 강화합니다. (Lewis, Amini, & Lannon, 2000).

향후 문의 분야

모리타 요법은 최근의 신경과학적 연구에 의해 뒷받침되는 많은 두드러진 특징을 가지고 있지만 철학적 측면에서 이견이 있는 영역이 있습니다.

초기에 암묵적 기억과 신체에 저장된 기억 감각에 대한 연구는 내담자가 자신의 경험에 대한 일관성을 제공하는 내러티브 이야기를 개발할 수 있을 때 치유가 가장 자주 발생한다고 제안합니다(Cozilino, 2002). 이처럼 대화치료와 내담자의 감정과 감정적 경험을 분명히 표현하는 것은 통합과 궁극적으로 치유에 필요하다(Siegel, 2007).

마찬가지로, 정서적으로 지지하고 공감하는 청취자의 존재는 1차 진료 제공자에 대한 애착이 충분한 정서적 콘텐츠가 부족한 사람들에게 치유가 일어나도록 하는 전제 조건일 수 있습니다(Fralich, 2007). “변연 공명”의 개념은 아동의 첫 번째 정서적 경험이 이 영역에서 부모의 강점과 약점을 통해 이해하고 감정을 처리하는 능력을 얻는 파생물이라는 것을 확립하는 것으로 인식되었습니다(Lewis, Amini, & Lannon). , 2000). 이와 관련하여 새로운 부착물과 보다 효과적인 변연계 공명은 시간이 지남에 따라 천천히 관계에서만 발생하는 것으로 보입니다(Lewis, Amini, & Lannon, 2000).

마지막으로, 연구에 따르면 감정은 인지적으로 이해하는 능력에 중요한 역할을 하고 인간 이성의 발달과 적용에 중요한 역할을 합니다(Damesio, 2005). Antonio Damesio가 인간의 의사결정을 분석하는 신경과학적 연구에 대한 연구 과정에서 발견한 바와 같이 감정과 감정의 과정의 특정 측면은 합리성을 위해 필수적입니다… 전전두엽 피질에서 시상하부 및 뇌간까지의 뇌 영역은 이성을 만드는 데 협력합니다(Damasio, 2005, p. xvii). 또는 Jeffrey M. Schwartz, MD & Sharon Begley, “(D) 의사결정에 의해 제안된 바와 같이 분명히 합리적일 뿐만 아니라 감정적 요소도 포함합니다”(Schwartz & Begley, 2003, p. 66- 67).

많은 신경과학자들은 감정 조절을 개인의 자기 조직화 및 따라서 건강한 개인 발달의 핵심 요소로 간주합니다(Siegel, 1999). 사실, 일부에서는 "인간의 감정은 뇌가 기능을 조직화하는 데 사용하는 근본적인 가치 체계를 구성한다"고 제안합니다(Siegel, 1999, p.278). 따라서 이 과학자들은 아동의 발달 과정에서 1차 양육자와의 정서적 부조화가 장기간 지속되는 심리적 문제를 야기한다고 주장합니다(Siegel, 1999). 이들 이론가들은 궁극적으로 치유가 일어날 것이라고 믿는 것은 이러한 불일치와 직접 작업하고 새롭고 보다 긍정적인 감정적 애착을 제공하는 과정을 통해서만 가능합니다(Lewis, Amini, & Lannon, 2000 Siegel, 1999 Cozolino, 2002 Fralich, 2007).

결론

모리타 요법은 현대 신경과학 연구에 의해 여러 면에서 지원되는 행동 지향적인 치료 양식을 제공합니다. 동시에 개인의 감정과 신체 감각 기억을 다루는 것이 클라이언트의 치유를 달성하는 데 중요할 수 있음을 시사하는 반대 데이터가 존재합니다. Morita가 제공하는 것은 통합 모델로, 궁극적으로 삶의 질을 결정하는 것은 개인의 행동, 관심의 초점 및 목적임을 암시합니다. 결국, 그것은 내 생각에 모리타 요법이 큰 힘이 되는 것을 통합하고, 행동하고, 주의를 기울이는 초대입니다.

참고문헌

Cozolino, L.J. (2002). 심리 치료의 신경 과학: 인간 두뇌의 구축 및 재건. 뉴욕: W.W. Norton & Company, Inc.

다마시오, A.R. (2005). 데카르트’ 오류. 런던: Penguin Books Ltd.

Fralich, T. (2007). 지속적인 행복 배양: 마음챙김에 대한 7단계 가이드. 오 클레어, 위스콘신: PESI, LLC.

Lewis, T. Amini, F. & Lannon, R. (2000). 사랑의 일반 이론. 뉴욕: 빈티지 책.

Lowry, D. (2004) 서부의 구름. Guildford, CT: The Lyons Press Reynolds, D.K. (1984). 건설적인 생활. 호놀룰루: 하와이 대학교 페스.

레이놀즈, D.K. (1984). 흐르는 물에 황소를 재생합니다. 뉴욕: 퀼.

레이놀즈, D.K. (1987). 물곰은 흉터가 없다. 뉴욕: 퀼.

레이놀즈, D.K. (1991). 호수에서 목이 마른 수영. 뉴욕: 퀼.

Morita, S. (1998). 모리타 요법 및 불안 기반 장애의 본질. Albany: 뉴욕 주립대학교 Press.


문화 간 관계의 신비: 상자 밖에서 생각하기

문화 간 관계는 많은 도전과 신비를 안겨줍니다. 부부의 성원들은 무슨 일이 일어나고 있는지 어떻게 이해할 수 있습니까? 그들은 이러한 도전과 신비를 어떻게 처리할 수 있습니까? 이 짧은 기사는 부부가 문화 간 관계 생활에서 일어나는 일을 이해하고 대처할 수 있는 몇 가지 방법을 제안합니다. 사람이 파트너를 있는 그대로 받아들이고, 변화시키려는 시도를 포기하고, 관계에서 만날 방법을 찾는 것이 중요합니다. 문화 간 관계에 있는 사람들이 관계에서 만나려면 관계 문제와 신비를 다루는 습관적인 방식에서 벗어나야 합니다. 그들은 습관과 문화적 학습의 틀에서 벗어나 관계의 어려움과 신비를 다루는 방법에 대한 새로운 관점을 찾아야 합니다. 이 기사에는 사람의 습관과 학습이라는 틀에서 벗어나 생각해야 할 필요성을 지적하는 간단한 연습이 포함되어 있습니다.


일본 심리학의 5가지 열쇠

미타 무네스케의 "현대 일본 사회 심리학"과 같은 책은 일본 문화를 먹여 살리는 접근 방식을 보여줍니다. 이것은 때때로 매우 전통적이지만 동시에 비즈니스 및 엔지니어링에 있어서는 최첨단이고 정교합니다.

삶의 철학과 일본 심리학을 구성하는 역학을 깊이 이해하려면 일본인에 대한 구체적인 열쇠를 이해해야 합니다. 이들은 감정을 관리하고, 서로 관계를 맺는 방법과 심리학자가 정신 건강을 증진하기 위해 사용하는 전략입니다.

1. 감성의 세계 - 다테마에와 혼네

일본인은 자신의 감정을 합리화하는 경향이 매우 강하고 자신을 표현하는 데 다소 소극적인 경향이 있습니다.

그들은 자신이 처한 상황에 따라 감정의 세계를 관리합니다. 다다마에 예약되는 것이 가장 중요한 공공 행동을 나타냅니다. 존중, 균형 및 억제가 선호됩니다.

혼네 각 개인이 자신의 집에서 개인적으로 방출하고, 함께 작업하고, 관리할 수 있는 감정을 나타냅니다. 이것은 영적인 관점에서 발생합니다. 일본 심리학은 불교와 도교에 뿌리를 두고 있는 경향이 있습니다. 여기에서 각 사람은 치유와 구호를 위한 자신의 채널을 찾습니다.

2. 그룹 내 신뢰

일본은 집단적, 사회적 결속의 개념이 매우 강한 사회입니다. 가족에 대한 존중은 매우 중요합니다. 자신의 이익만을 추구하는 것이 아니라 항상 공동의 이익을 추구해야 하는 자신의 공동체에 대한 존중도 마찬가지입니다. 예를 들어 감기에 걸린 사람은 다른 사람에게 전염되지 않도록 마스크를 착용하고 외출합니다.

일본인은 그룹과 동일시하며 매우 견고하고 명확하게 정의된 사회적 자아를 가지고 있습니다. 이것은 2011년 후쿠시마의 많은 부분을 황폐화시킨 쓰나미와 지진에 유용했습니다.

3. 있는 그대로의 아루가마

수용은 일본 심리학에 강하게 뿌리를 둔 개념입니다. 그러나 수락은 항복이나 사임의 동의어가 아닙니다. 일본인은 모든 강한 재료나 물질이 결국 깨지거나 갈라지거나 부서진다는 것을 알고 있습니다. 받아들이지 않고 저항하는 자는 흐르지 않고 적응하지 못하고 살아남지 못한다.

아루가마는 있는 그대로, 앞으로 나아갈 수밖에 없다는 것을 받아들인 후 일어나는 변화의 본질입니다.

4. 인식

일본 심리학에서 "모리타 테라피"는 매우 일반적입니다. 그것은 자신에 대한 인식을 가져오는 데 기반을 둔 일종의 심리적 전략입니다. 이것은 우리 대다수에게 종을 울리는 것입니다(앨버트 엘리스의 합리적 감정 치료와 매우 유사합니다). 그러나 동양 문화는 수년 동안 그것을 실천해 왔습니다. 이 치료의 주요 특징 중 하나는 자신의 내적 경험을 자각하는 것입니다. 고통, 좌절, 두려움, 불안 등을 이해한다.

일단 개인이 자신의 현실과 접촉하면 치료사는 회복을 촉진하기 위한 4가지 전략을 권장합니다: 완전한 휴식, 명상, 올바른 식단 및 일상 생활을 위한 점진적인 준비.

5. 우리 자신의 이야기를 성찰하고 자연과 연결하기

이러한 접근 방식은 흥미롭습니다. 일본 심리학은 내성을 연습할 필요성을 전달하는 경향이 있습니다. 사람들은 자신의 삶의 이야기, 일어난 일, 겪은 모든 일, 발견한 일, 즐겼던 일을 봅니다. 그들은 자신의 개인적인 이야기를 자연에서도 일어나는 사건으로 봅니다.

우리 모두는 성장하고 성숙하며 나무 줄기에서 발견되는 것과 유사한 깊은 자국을 남기는 단계를 거칩니다. 우리 각자는 가장 불리한 상황에서 꽃을 피울 수 있습니다. 우리는 더 강한 존재가 되기 위해 우리의 뿌리에 영양을 공급합니다.

삶은 끊임없는 흐름이다. 그치지 않는 강은 나뭇잎과 바다의 표면을 움직이는 바람처럼… 항상 자신을 갱신하고 발아를 계속하기를 열망합니다 ...

일본의 심리학은 생각보다 우리에게 친숙합니다. 우리의 접근 방식 중 대부분은 일상 생활에 영감을 주는 이러한 자기 개선 원칙을 가지고 있습니다. 원하는 경우 적용하십시오. 귀하에게도 매우 도움이 될 수 있습니다.


비디오 보기: The Next Karate Kid 1994 - Gas Station Fight Scene 210. Movieclips (유월 2022).


코멘트:

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