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강박증, 죄책감 및 종교

강박증, 죄책감 및 종교


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“그가 그 마음에 생각하는 바가 그와 같으니….” ~ 잠언 23:7

그레이스는 종교적인 가정에서 자랐습니다. 그녀는 위의 속담에 익숙했습니다. 그녀는 그것을 더 나은 사람이 되기 위해 순수한 생각을 유지하라는 알림으로 이해했습니다. 불행히도 그녀는 강박 장애(OCD)에 시달렸고, 이런 구절을 읽을 때마다 그녀의 불안과 죄책감이 그녀를 괴롭혔습니다.

그녀의 집에서는 정직과 성실에 대해 자주 이야기했습니다. 불결하고 신성 모독적인 생각은 그녀의 종교적 신념에 반대되는 것이었습니다. 그녀는 자신이 죄를 지으면 용서받을 수 있는 조처를 취할 수 있다는 것을 배웠습니다. 상한 마음과 통회하는 심령과 고백이 필수적이었습니다.

그녀의 고민은 중학교 때부터 시작됐다. 그녀는 역사 시험을 치르고 있었는데 우연히 이웃의 시험을 보았습니다. 그녀의 죄책감은 그녀를 눈물로 만들었다. 그녀의 가치 때문에 그녀는 깨끗해야 했습니다. 그녀는 그랬고 그녀의 시험에 떨어졌습니다. 이것은 그녀의 생각으로 인한 끊임없는 죄책감의 연속의 시작처럼 보였습니다.

학교에 다니는 아이가 누군가가 점심 돈을 훔쳤다고 발표하면, 그녀는 재빨리 자신이 도둑이 아니라는 것을 확인하기 위해 주머니, 책가방, 책상을 뒤졌습니다. 그녀의 생각과 두려움은 현실처럼 느껴졌습니다. 한 번은 영어 에세이에서 A+를 받았을 때 후회했습니다. 그녀의 엄마는 철자와 문법 오류에 대해 그녀의 논문을 교정했습니다. 그녀는 자신이 속았다고 믿었다. 그녀의 죄책감을 없애는 것이 그녀의 수업을 통과하는 것보다 더 중요했습니다. 그녀가 평화를 느끼기 위해서는 기도와 고백이 반드시 필요했습니다.

“어쩐지 고등학생 때 솔직함 문제가 좀 가라앉았어요. 그러나 대학을 시작하기 전에 내 문제가 다시 나타났습니다. 이번에는 내 생각이 나를 미치게 만드는 역겨운 일로 바뀌었다”고 그녀는 말했다.

Grace의 생각은 그녀의 가치와 일치하지 않았습니다. 누군가에게 실제로 해를 끼친다는 생각과 이미지를 그녀는 용납할 수 없었다. 그녀는 학교를 결석하기 시작했고 하루 종일 기숙사에 머물렀다. 그녀는 "일을 알아내는" 데 몇 시간을 보냈습니다. 그녀는 자신의 가치에 대해 질문했습니다.

생각에 대한 진실은 모든 사람이 강박 장애를 앓고 있는지 여부와 관계없이 한 번쯤은 방해가 되는 불안한 생각을 갖고 있다는 것입니다. 강박 장애 환자가 아닌 사람들이 괴로운 생각을 하면 놀랄 수 있습니다. 그들은 스스로에게 “워! 이상한 생각이었어요.” 그들은 그것을 인정하고 진행합니다.

반면 강박장애로 고생하는 사람들은 “무작위” 불안하고 불쾌한 생각을 하면 당황합니다. “세상에 내가 왜 그런 끔찍한 생각을 했을까요? 어디에서 왔습니까? 이 생각은 나에 대해 무엇을 의미합니까? 나는 이 무서운 사람이 아니다!”

OCD 환자는 불안과 죄책감을 줄이기 위해 여러 가지 방법으로 자신을 안심시키기 시작합니다. 그들의 생각은 그들의 도덕적 성격과 일치하지 않기 때문에 골칫거리입니다. 결국, 성경은 우리에게 순수한 생각을 가지라고 말하지 않습니까? 그러나 예언자들과 성경 작가들은 강박관념을 염두에 두지 않았습니다.

OCD는 신경 및 행동 문제입니다. 증상에도 불구하고 종교적 신념과 관련이 없습니다. 사실, OCD는 종종 그 사람에게 가장 중요한 것을 공격합니다. Grace의 경우 독실하고 종교적인 사람으로서 그녀의 OCD 증상은 그녀의 삶의 그 영역과 관련이 있었습니다. 그녀는 끔찍한 생각을 하면 무서운 행동을 하게 될 것이라고 믿었습니다. 그녀는 자신의 가치를 의심하기 시작했습니다. 거듭된 회개와 고백에도 불구하고 자신의 '죄'에서 벗어날 수 없었기 때문에 우울증이 표면화되기 시작했습니다.

기도, 찬송, 어떤 말씀은 의식이 되었습니다. 그녀는 고통스러운 생각을 일으키지 않기 위해 상황, 장소, 사람을 피하기 시작했습니다. 그녀의 "OCD 마음"은 그녀가 자신의 생각을 제어할 수 없다면 미래에 직면하게 될 무서운 결과에 대해 계속 이야기했습니다. 그녀는 자신이 영원한 저주 속에 살고 있다는 생각을 참을 수 없었습니다.

Grace가 경험한 죄책감은 그녀의 "OCD 마음"의 생물학적 결과였습니다. 그녀는 “유혹을 물리쳐야 한다”는 것을 배우면서 자랐지만 이것은 그녀에게 효과가 없었습니다. 그녀는 자신이 느끼는 죄책감이 죄 때문이 아니라 강박장애 때문이라는 것을 알지 못했습니다.

Grace가 치료를 시작하면서 노출 및 반응 예방 요법을 포함한 인지 행동 요법을 통해 그녀는 안심을 찾는 것과 자신의 생각을 미워하는 것이 자신의 발전에 걸림돌임을 발견했습니다. 시간이 좀 걸렸지만 그녀는 마침내 자신의 죄악된 생각에 저항하는 것이 답이 아님을 이해했습니다. 그녀는 자신의 생각을 통제하는 것이 불가능하다는 것을 배웠습니다. 그녀는 자신의 사고 오류 중 일부가 자신의 고통에 기여하고 있음을 배웠습니다.

예를 들어, Grace's와 같은 강박관념을 경험하는 대부분의 사람들은 생각이 행동과 같다고 믿습니다. 이러한 사고 오류를 "사고-행동 융합"이라고 합니다. 그녀는 생각하는 것이 행동하는 것만큼 나쁘다고 믿었습니다. Grace는 그녀의 행동을 평가하고 그녀의 생각에 의문을 제기할 필요가 끊임없이 있었습니다. 그녀는 자신의 사악한 생각의 원인과 그 생각을 되돌리는 방법을 찾는 데 몇 시간을 보냈습니다. 그녀는 생각이 바로 생각이라는 경험과 통찰력을 얻었습니다. 그것들은 왔다 갔다 하고 그 자체로는 아무 의미가 없습니다.

사고 습관을 고치는 길은 쉽지 않았습니다. 그러나 그녀는 그녀가 지난 몇 년 동안 해온 일이 효과가 없다는 것을 알고 있었습니다. 그녀는 OCD가 자신의 삶과 종교를 즐기는 데 방해가 되었음을 깨달았습니다. 그녀가 생각한 대로 그녀는 그렇지 않았기 때문입니다.


강박장애와 죄책감 – 자신이 잘못했다고 느끼는 이유 이해하기

OCD를 가진 많은 사람들은 극심한 죄책감을 경험합니다. 성적 또는 폭력적인 생각을 하거나 다른 사람에게 해를 입힌 책임이 자신에게 있다고 믿는 것과 같은 특정 증상이 이러한 감정을 유발할 수 있습니다.

당신이 무언가 잘못을 저질렀다는 믿음은 당신이 성적 또는 폭력적인 방식과 같은 '용납할 수 없는' 방식으로 생각하거나 다른 사람들에게 잠재적인 해를 끼친 것에 대해 스스로를 처벌하는 극도로 자기 비판적으로 이어질 수 있습니다. 당신은 또한 죄책감과 수치심이 너무 커지면서 다른 사람들로부터 멀어지기 시작했다는 것을 알게 되었고, 사람들이 알게 되면 당신을 어떻게 판단할지 걱정됩니다.

강박장애를 앓고 있고 증상으로 인해 죄책감을 느끼고 있다면 사람들이 당신을 지원하고 연결하기를 원할 것이라는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 또한 증상을 해결하고 건강과 웰빙에 미치는 영향을 처리하는 데 도움이 되는 전문 치료가 있습니다.


병적 죄책감: 강박 장애의 지속적이지만 간과되는 치료 요인

배경: 죄책감은 강박 장애(OCD)의 심각성을 증가시키고 치료 결과에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 요인으로 보입니다. 그러나 연구자와 임상의는 OCD 치료에서 죄책감을 다루는 데 거의 주의를 기울이지 않았습니다. 죄책감은 OCD 증상에 대한 중요한 영속화 및 매개 요인이고 죄책감 특정 전략의 개발은 개선된 치료 결과를 가져올 수 있기 때문에 관련 문헌의 검토가 해당 분야에 중요한 지침을 제공할 수 있다고 가정했습니다.

행동 양식: 심리학, 생물학 및 신학 분야 전반에 걸친 기존 과학적 기여를 확인하기 위해 우리는 OCD의 병리학적 죄책감(PG) 주제에 대한 문헌의 체계적인 검토를 수행했습니다.

결과: PG와 OCD 모두에 초점을 맞춘 14개의 연구가 확인되었습니다. 이 논문의 내용은 죄책감이 강박 장애와 강박 증상에 중요한 역할을 한다는 주제를 일관되게 반영했습니다.

결론: 죄책감의 잠재적 영향과 조절 효과는 OCD의 임상 관리에 더 집중된 주의를 필요로 합니다. 성직자 또는 기타 적절한 지역 사회 자원과의 협의 외에도 OCD에서 죄책감의 역할을 목표로 하는 일상적인 표준화된 조치 및 치료 프로토콜의 개발은 문헌에 귀중한 기여를 제공할 것입니다. OCD와 관련된 이 정서적 요소를 해결하면 치료 결과가 개선되고 이 쇠약하고 자주 만성적인 질병에 대한 재발이 줄어들 수 있습니다.


죄책감에 대한 강렬한 두려움은 강박 장애의 핵심일 수 있습니다

죄책감을 느끼는 것을 좋아하는 사람은 없습니다. 그러나 남에게 해를 끼치는 것에 대한 두려움과 그로 인한 죄책감이 너무 심해지면 병적 상태가 될 수 있습니다.

죄책감에 대한 과도한 두려움은 사람을 강박 장애로 발전시킬 수 있습니다. 흥미로운 새로운 이론은 특정 경우에 감정에 대한 극도의 민감도가 강박 장애에 대한 개인의 취약성에 작용하는 요인이 될 수 있음을 시사합니다.

강박 장애는 인구의 약 2%에 영향을 미칩니다. OCD를 가진 사람들은 고통을 덜어주기 위해 원치 않는 방해가 되는 생각과 의식적인 행동의 순환에 갇히게 됩니다. 이러한 원치 않는 생각은 종종 통제력을 잃거나, 다른 사람에게 해를 입히거나, 세균이나 오염에 노출되거나, 부적절한 성적 욕망을 갖는 것에 대한 두려움과 관련이 있습니다. 그런 다음 개인은 불안한 생각을 없애기 위해 반복적으로 만트라를 암송하거나, 손을 세거나, 손을 씻는 것과 같은 강박적인 행동을 찾습니다.

지난달 Clinical Psychology & Psychotherapy 저널에 발표된 이탈리아 연구원의 연구에 따르면 OCD를 가진 사람들은 죄책감이 대부분의 사람들보다 더 위협적이라고 인식하여 참을 수 없다는 것을 알게 됩니다. 따라서 죄책감을 불러일으킬 수 있는 모든 생각이나 충동은 극도의 불안과 정신적 침입으로부터 자신을 "청소"하려는 시도에 직면하게 됩니다.

죄책감을 느끼는 경향이 강박장애 발병 위험이 더 높은지 여부에 대한 연구 결과가 혼합되어 있지만 새로운 연구에서는 예민한 단순히 죄책감을 느끼기보다는 죄책감을 느끼는 것이 중요합니다.

이 연구의 주 저자인 가브리엘 멜리 박사는 허핑턴 포스트에 “이전 연구의 대부분은 죄책감 경향에 초점을 맞추었고 강박 장애에서 특정 역할을 지원하지 못했습니다.”라고 말했습니다. “우리 생각에 강박장애 환자는 다른 사람들보다 죄책감이 더 크지는 않지만 죄책감을 두려워하며, 많은 의식과 회피 행동은 미래에 이 감정을 피해야 할 필요성에 의해 동기가 부여됩니다.”

Melli는 또한 두려움에 대한 두려움이 공황 장애와 관련된 것처럼 죄책감에 대한 두려움이 OCD와 관련되어 있다고 제안합니다.

죄책감에 대한 두려움

연구를 위해 연구자들은 먼저 죄책감 민감도를 측정하는 새로운 척도를 개발했습니다. 이 테스트는 "죄책감은 가장 참을 수 없는 감정 중 하나다", "부주의해서 죄책감을 느낀다는 생각이 나를 매우 불안하게 만든다" 등 20개 문항으로 구성되어 참가자들이 동의 수준을 순위로 매길 수 있었습니다.

그런 다음 성인 500명에게 죄책감 민감도 테스트를 완료하고 죄책감 경험 경향을 측정하는 설문지와 강박증, 불안 및 우울증 테스트를 작성하도록 요청했습니다. 결과는 죄책감 감수성이 죄책감 경향과 분명히 다른 특성이며 우울증이나 불안보다 강박 장애 증상과 더 밀접하게 관련되어 있음을 시사합니다.

두 번째 실험에서 강박장애가 있는 61명과 기타 불안 장애가 있는 47명이 새로운 죄책감 감수성 테스트와 불안 및 우울증 테스트를 완료했습니다. 그 결과 죄책감 민감도는 문이 잠겨 있거나 스토브가 꺼져 있는지 반복적으로 확인하는 것과 같은 확인 관련 OCD 행동과 높은 상관 관계가 있음을 보여주었습니다. 죄책감 민감도는 의식적 확인이 주요 강박 장애 증상인 개인에서 특히 높았습니다. 연구의 저자에 따르면 이러한 행동은 잠재적인 죄책감을 피하기 위한 전략의 일부일 수 있습니다.

Melli는 "죄책감 민감성은 개인이 행동이나 무활동이 잠재적으로 해를 입힐 수 있는 방식에 경계하고 민감하게 만들 수 있으며, 두려운 죄책감을 피하거나 예방하거나 중화하기 위해 확인 강박을 수행할 수 있습니다."라고 말했습니다. “죄책감 민감도가 높은 사람은 피해, 부상 또는 불운에 대한 책임을 질 수 없기 때문에 행동을 확인하려는 충동을 느낄 수 있습니다.”

어느 정도 관련이 있는 연구에서는 강박장애 증상의 주요 예측인자로 "자신에 대한 두려움"이 있음을 보여주었습니다. 자신에 대한 불신(자신이 타인에게 위험하고 잠재적으로 해로울 수 있다는 두려움)과 죄책감에 대한 극도의 두려움이 함께 작용하여 강박증이 뿌리를 내릴 수 있는 조건을 만들 수 있습니다. .

인지 행동 치료는 현재 강박 장애에 대한 가장 효과적인 치료법입니다. Melli는 죄책감 민감도가 높을 수 있는 환자를 치료하는 치료사가 다른 사람에 대한 과도한 책임감에 도전하고 죄책감을 더 많이 수용할 수 있는 전략에 집중하도록 도와야 한다고 제안합니다.

그는 "검사 의식이 주로 관련될 때 인지 행동 치료사는 죄책감을 경험하는 것의 참을 수 없고 위험하다는 신념도 목표로 삼아야 합니다."라고 말했습니다.


강박장애와 자생종교

이 모든 것이 OCD와 어떤 관련이 있습니까? 꽤 많습니다. 골로새서 2장 20-23절에서 바울은 집착과 강박의 순환이 왜 그토록 올무가 되는지 이해하기 위한 어휘를 제공했다고 생각합니다. 이제 제가 OCD 증상을 관리하는 데 약물이 할 수 있는 중요한 역할을 무시하는 것이 아님을 이해해 주십시오. 강박적인 생각의 존재와 강박적인 행동에 대한 유혹이 반드시 죄와 관련되어 있다고 주장하는 것도 아닙니다. 나는 단지 우리가 복음이 표면적 행동의 기저에 깔려 있는 두려움, 불안, 죄책감을 어떻게 다루는지 보기를 바랄 뿐입니다.

예를 들어 보겠습니다. 저는 개인적으로 고등학교 때부터 OCD와 어느 정도 어려움을 겪었습니다. 나의 규칙적인 고정 중 하나는 진실을 말하는 것입니다. 최악의 순간에 어떻게든 거짓말을 하고 내가 사랑하는 사람들의 존경을 잃을까 두렵습니다. 예를 들어, 읽기 보고서가 필요한 수업을 들을 때 나는 할당된 읽기, 스캔 및 다시 스캔하는 데 오랜 시간을 할애하여 처음으로 놓쳤을까 걱정했습니다. 고문이었습니다.

그 순간에 나를 움직이게 한 것은 무엇입니까? 한편으로는 정직한 학생이 되고 싶었습니다. 좋은 일이었습니다. 하나님은 에베소서 4장 25절에서 이웃에게 진실을 말하라고 말씀하십니다. 그러나 나는 그것이 정말로 내가 추구했던 것이 아니었나 생각합니다. 나는 전지전능함을 원했다. 나는 내 마음의 속임수가 두려웠고 내가 안식을 얻을 수 있는 유일한 방법은 내 눈이 내 앞에 있는 페이지의 모든 잉크 스크래치를 처리했다는 것을 틀림없이 아는 것뿐이라고 느꼈습니다.

그러나 하나님은 우리가 전지전능하기를 결코 기대하지 않으십니다. 그는 우리의 틀을 알고 있습니다. 그분은 우리가 흙임을 기억하십니다(시 103:14). 그는 상황이 요구할 때 합리적인 근사치에 실제로 매우 만족합니다. 그래서 반복해서 읽으면서 나는 진실성에 대한 다른 사람의 정의에 복종하기로 선택했습니다. 나는 바울의 언어로 “취미하지도 말고 맛보지도 말고 다음 문장도 읽지 마십시오”라는 규정에 복종했습니다. 나는 인간의 계명과 가르침, 즉 하나님의 것이 아니라 나의 것 앞에 절하고 있었습니다.

이 계명은 나에게 지혜로 보였다. 결국 누가 철저하기를 원하지 않습니까? 고결함을 추구하는 데 드는 추가 시간은 가치 있는 희생처럼 보였습니다. (우리가 더 많은 시간을 함께 보내길 바라는 아내에게 끔찍할 정도로 무자비한 행동이었다는 사실은 신경쓰지 마세요.) 나는 분노의 거품에 휘말려 몸을 가혹하게 대우하고 있었습니다. 그러나 나는 내가 추구하는 나머지를 찾지 못했습니다. 내 규정은 내 두려운 육체의 방종을 막는 데 아무런 가치가 없었습니다.


OCD: 사실 및 정보

강박 장애는 강박 사고와 강박 행동이라는 두 가지 중심 측면을 통해 정의됩니다.

강박적인 생각

강박적인 생각은 방해가 되고 원치 않으며 방해가 되는 생각 내용으로 간주됩니다. 그러한 강박장애와 관련된 생각은 마치 영화의 한 장면을 보는 것처럼 혼란스러운 시각적 이미지의 형태로 올 수 있습니다. 또 다른 형태는 무서운 사건을 묘사하는 문제가 되는 텍스트일 수 있습니다. 그리고 세 번째 징후는 청각적일 수 있으며 일어나고 있는 불안한 상황에 대한 내부 독백을 듣는 것을 포함합니다.

강박장애와 관련된 강박관념이 어떤 형태를 취하는지에 관계없이, 강박사고는 항상 강박관념에 직면한 개인에게 매우 방해가 됩니다. OCD 생각은 일반적으로 개인이 잠시 유예를 받거나 사라지지 않는 잔소리, 가차 없는, 인상적인 주제로 경험됩니다. 시간이 지남에 따라 이러한 생각은 시간이 많이 걸리고 지치게 되며 영향을 받는 사람들을 심하게 좌절시키며 다양한 사회 및 개인 생활 영역에서 기능하는 능력을 종종 손상시킵니다.

연구에서는 강박 장애와 관련된 강박 사고에 대한 4가지 중요한 공통 주제를 표시했습니다.

청결: 가장 흔한 OCD 관련 강박 관념으로 간주되는 이러한 유형의 OCD는 쇠약하거나 생명을 위협하는 질병에 걸릴 것이라는 두려움 때문에 청소, 씻기, 살균 또는 목욕에 대해 끊임없이 생각하는 것으로 표시됩니다. 청결에 대한 생각이나 질병이나 오염에 대한 두려움에 압도되는 것은 가장 흔한 OCD 관련 집착으로 간주됩니다. 미국 심리학회(APA)에 따르면 여성은 남성보다 청결을 기반으로 한 강박 장애를 경험할 가능성이 더 큽니다.

이러한 유형의 OCD에 대한 가능한 합병증은 코로나바이러스 대유행 기간과 같이 실제로 치명적인 질병으로 인해 건강이 심각하게 위협받는 기간에 발생할 수 있습니다. 이 시기에 좋은 위생에 대한 강박관념은 개인의 건강과 생명을 보호하는 역할을 하기 때문에 상충되는 우려를 제기할 수 있으며, COVID-19 또는 다른 구체적인 건강 문제가 지나간 후에도 아주 잘 뒤따를 수 있는 정신 건강 상태를 촉발할 수 있습니다. .

주문하다: 또한 세기, 대칭, 항목 재배열 및 "올바른 생각"이 포함됩니다. 이러한 유형의 OCD에 직면한 개인은 지각된 불완전성에 대해 동요하는 경향이 있습니다. 무언가가 제자리에 없을 때, 지저분한 개인 공간이나 쌓인 빨래가 그들을 극도로 귀찮게 할 수 있어 긴장을 풀거나 다른 주제로 넘어가거나 심지어 할 일이 아직 남아 있을 때 잠을 잘 수도 없습니다.

강박적 성격 장애(OCPD)와 달리 OCD 기반의 질서 강박관념은 일반적으로 개인을 극도로 화나게 만들고 자신의 상태를 원치 않는 불안한 것으로 보게 만듭니다. 반면에 OCPD가 있는 사람은 질서에 대한 집착을 미덕으로 여길 수 있으며, 깔끔함에 대한 끊임없는 요구에 대해 종종 완전히 분노하는 주변 사람들을 게으른 것으로 간주할 수 있습니다. 사고 방식.

재앙화: 이러한 유형의 OCD는 개인이 비극적인 사고, 다른 사람에 의한 폭력 행위 또는 자신이나 사랑하는 사람에게 닥치는 자연 재해의 가능성에 대해 생각하게 합니다. 답이 없는 문자가 받는 사람에게 끔찍한 일이 일어났음을 의미하는지 여부에 집착합니다. 친한 친구가 비행기 사고로 죽었다는 것을 알게 되었습니다. 신발끈이 풀리지 않을까 걱정하고 걸려 넘어지고 다리가 부러지는 것입니다.

치명적인 OCD는 그것을 경험하는 개인으로 하여금 어떤 종류의 주요 우려로부터 보호했는지 반복적으로 확인하고 재확인하게 할 수 있습니다. 이에 대한 한 가지 예로서, 이러한 유형의 강박 장애를 가진 사람은 자신이 실제로 문을 잠갔다는 사실을 재확인하기 위해 여러 번 집에 돌아오는 자신을 발견할 수 있습니다.

금기 사항: 자신이 저지를 수 있는 끔찍한 행동에 집착하는 OCD를 가진 개인은 OCD와 관련된 금기 사고와 씨름하고 있습니다. 이러한 유형의 OCD는 종종 폭력적인 행동, 성적인 내용을 방해하거나 개인의 신념과 관습에 반하는 행동을 하는 것을 중심으로 이루어집니다. 종교 강박증 . APA에 따르면 남성은 금기 사항이나 대칭에 기반한 OCD를 개발할 가능성이 더 큽니다.

강박행동

강박장애의 많은 경우가 강박적인 생각으로 시작하지만 결국에는 반복적인 형태의 강박 행동으로 발전할 수도 있습니다. 행동 자체는 매우 다양하며 일반적으로 본질적으로 반복적이고 의례적입니다.

OCD 관련 행동은 때때로 개인의 OCD 관련 사고 내용과 강력하고 직관적인 연결을 가질 수 있습니다. 예를 들어, 가스 스토브를 켜 놓은 상태로 두는 것에 대해 계속 걱정하면(생각), 반복적으로 부엌으로 걸어가 스토브의 주 스위치를 만져 가스 스토브가 꺼져 있음을 재확인(동작)하게 될 수 있습니다.

하지만 개인의 강박 장애 관련 사고와 관련 없이 무작위로 선택된 것처럼 보일 수 있다는 점에서 항상 "이치에 맞는" 것은 아닙니다. 거실에서 특정 횟수만큼 켜고 끄는 것은 이 특별한 의식이 왜 그렇게 할 수 있는지 확신할 수 없음에도 불구하고 고통을 완화하는 데 도움이 됩니다.

처음에 OCD 관련 행동을 반복하면 개인의 OCD 관련 생각이 발생하는 불쾌한 감각을 완화할 수 있습니다. 하지만 결국에는 이러한 의식이 의무화되어 개인이 반복하지 않으면 스트레스를 느끼기 시작합니다. 결과적으로, 그들을 진정시키는 데 사용한 바로 그 행동이 강박장애의 일부가 되며, 직면하는 개인이 자신의 상태에 더 압도당하게 됩니다.


OCD에 대한 치료는 신앙을 존중해야 합니다.

OCD의 한 형태인 꼼꼼함은 유대교와 기독교에서 나타날 수 있습니다.

종교가 강박장애의 원인은 아니지만, 신자에게 모든 것을 소모할 수 있는 강박장애의 자료가 될 수 있습니다.

믿음은 우리가 증명할 수 있는 것과 우리가 참이라고 믿는 것을 연결하는 데 사용하는 것입니다. 많은 것들이 쉽게 두 범주에 속합니다. 나는 이 글을 하마가 아니라 컴퓨터에서 쓰고 있다는 것을 (적어도 합리적인 기준에 따라) 증명할 수 있습니다. 나도 믿다 나는 이것을 컴퓨터로 작성하고 있으므로 약간의 노력이 필요합니다. 나는 또한 당신이 이것을 읽고 지금까지 그것을 즐기고 있다고 믿을 수 있습니다. 그리고 물론 이 시점에서 이 주장을 증명하는 것은 상당히 어려울 것입니다. 그래서 나는 내가 이것을 쓰고 있다는 나의 지식과 당신이 그것을 믿음으로 읽고 있다는 나의 믿음 사이의 공간을 채웁니다. 믿음은 자신이 참이라고 믿는 것에 대한 확신을 유지하면서 불확실한 상황에 기꺼이 머물러 있는 것입니다.

강박 장애 OCD)는 원치 않는 침입적인 생각(강박관념)과 그러한 생각을 중화시키기 위한 의식적이고 반복적인 반응(강박)을 특징으로 하는 정신 건강 상태입니다. 사람들이 자신의 종교에 집착할 때 우리는 그것을 주도성. Joseph Ciarrocci는 그의 책 "Doubting Disease"에서 scrupulosity라는 단어가 단어에서 유래했다고 설명합니다. 철저한, 이것은 작고 날카로운 돌을 의미합니다 1 . 다시 말해, scruples는 작지만 주의를 산만하게 하는 자극제입니다. 수세기 동안 OCD라는 용어가 있기 오래 전에 일부 사람들은 종교적 믿음의 작은 세부 사항에 정말 집착하는 것처럼 보였습니다. 이것은 여러 가지 이유로 치명적일 수 있습니다. 다음은 이러한 형태의 OCD가 유대교와 기독교에서 구체적으로 어떻게 나타날 수 있는지에 대한 논의입니다.

"믿음은 상식이 하지 말라고 할 때 믿는 것입니다." 1947년 영화에서 프레드 게일리와 도리스 워커 34번가의 기적.

다음은 OCD가 종교적 믿음을 표적으로 삼을 때 사람들이 집착하는 몇 가지 사항입니다.

  • 나는 내 종교를 정말로 믿지 않을 수도 있습니다
  • 나는 하나님을 화나게 하거나 신성모독이나 죄를 범했을 수 있습니다.
  • 나는 내 종교에 순종하지 않은 것에 대해 처벌을 받을 수 있습니다.
  • 하나님과의 연결이 끊어졌을 수도 있습니다
  • 잘못된 방법으로 믿음을 실천할 수 있습니다.
  • 믿음을 잃을 수도 있고 다른 믿음을 믿게 될 수도 있습니다
  • 나는 내 신앙의 중요한 교리를 완전히 이해하지 못할 수도 있습니다
  • 나는 그 자체로 죄가 되는 생각, 느낌 또는 감각을 경험했을 수 있습니다.
  • 나는 내 신앙의 법을 어기지 않도록 자신을 적절하게 보호하지 못했을 수도 있습니다
  • 나는 내 신앙의 법을 어긴 것에 대해 부적절하게 책임을 지고 있었을 수 있습니다

이러한 생각이 있다고 해서 반드시 강박증의 징후가 되는 것은 아닙니다. 자신의 철학적 결론에 도달한 사람은 자신이 태어난 종교를 믿지 않을 수도 있다는 사실을 매우 공개적으로 받아들일 수 있습니다. 위의 생각은 원치 않고 방해가 되며 반복적이며 고통을 유발할 때 강박 장애 증상으로 간주됩니다.

종교적 세심함의 일반적인 강박은 다음과 같습니다.

  • 교리에 대한 과도한 헌신의 표시(예: 청결에 관한 종교 텍스트와 관련된 과도한 손 씻기)
  • 과도하거나 지나치게 기계화된 기도
  • 종교적 신념에 반할 수 있는 원치 않는 생각의 유발 요인을 과도하게 회피
  • 촉발될까봐 종교 행위나 종교를 상기시키는 것을 회피함
  • 종교적인 텍스트, 영적 조언자, 가족 등으로 안도감을 구합니다.
  • 죄나 신성 모독의 증거에 대한 분석 및 정신적 검사를 포함한 정신적 의식
  • 오염된 영혼을 정화하기 위한 자기 처벌 의식
  • 믿음에 대한 진정한 연결을 보장하기 위해 특정 감정을 확인합니다.

세심한 배려

OCD의 다양한 징후가 다른 치료를 필요로 하지 않는다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 현재까지 강박장애에 대한 가장 효과적인 치료법은 인지행동치료(CBT)와 마음챙김 중재의 조합입니다. 일부 강박 장애 환자는 또한 치료 작업을 더 잘 수행할 수 있도록 하는 특정 항강박 약물의 혜택을 받습니다. OCD는 불확실성 내성의 문제이며 사람이 손, 몸 또는 영혼의 청결에 대해 불확실한지 여부는 대체로 관련이 없습니다. 간단히 말해서, OCD 치료는 인지(왜곡된 사고), 행동(수정 반응) 및 마음챙김(자신의 경험에 대한 관점)의 세 가지 경험 측면을 봅니다.

삶과 죽음에 대한 일련의 규칙과 아이디어가 있는 종교 자체가 강박 증상의 심각성과 관련이 있다고 쉽게 추측할 수 있습니다. 이것은 사실이 아닌 것으로 보이지만 종교성(엄격함의 수준)은 상관관계가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 강박장애가 있는 기독교 개신교에 대한 연구는 중도의 종교 2보다 고도로 종교적인 사람들에게서 더 심각한 증상을 보였습니다. 세심한 성격을 가진 대부분의 사람들은 증상이 실제로 종교의 실천을 방해한다는 사실을 알게 되지만 개선되지는 않습니다. 3. 따라서 치료에서 고려해야 할 사항은 강박증에 대한 치료를 받는 것과 강박을 받는 것의 비용/편익 비율입니다.

인지 치료

꼼꼼함을 치료하는 임상의는 치료의 인지적 측면에 약간의 주의와 민감성을 가지고 접근해야 합니다. 일부 왜곡된 신념은 "내가 옳은 생각을 하고 있는지 확신해야 한다" 또는 "내가 실수를 하면 나는 나쁜 사람이다"와 같이 지적하고 무너지기 쉽습니다. 이것들은 가정하고 대부분의 종교적 신념에 반하기 때문에 식별하기 쉽습니다. 그러나 "이런 생각을 하면 xyz가 일어날 것이다"와 같은 생각은 더 까다로울 수 있습니다. 비종교적 관찰자에게 마술적 사고(머리 안에서 일어나는 일이 머리 밖에서 일어나는 일에 영향을 미친다는 믿음)를 주장하는 것은 종교 교리와 상충될 수 있습니다. 강박장애 치료사는 결코 개인의 종교적 신념을 바꾸려고 하지 않으며, 단지 다음과 같은 특정한 의미에서 수정을 제안할 뿐입니다. 방법 그들은 자신의 종교가 건전한 관행을 해치고 있다고 생각할 수 있습니다. NS 그 종교. 그래서 핵심은 일하는 것이다. ~와 함께 믿음이 아무리 신화적일지라도 치료자에게는 그것이 보일 수 있습니다.

행동 치료

행동 측면에서 강박 장애를 치료하는 데 사용되는 핵심 개입을 반응 예방 노출(ERP)이라고 합니다. 이것은 강박에 참여하는 것을 거부하면서 두려움(문자 그대로, 정신적 또는 감정적이든)에 점차적으로 직면하는 것을 수반합니다. 적절하게 수행하면 결과는 두려움 감소, 강박 행동에 대한 충동 감소 또는 둘 다입니다. 궁극적으로 목표는 불확실성을 수용하는 능력을 향상시키는 것입니다. ERP는 양심의 가책으로 고통받는 사람에게 죄를 짓거나 종교적 신념을 위반하도록 요청하는 것을 포함하지 않지만 죄의 경계에서 춤을 추는 것을 포함할 수 있습니다. 다시 말해서, 고통받는 사람의 종교적 규범 내에서 위험을 감수하는 것이지만 두려움이 현실화될 가능성을 높이는 것입니다. 치료사와 내담자 사이의 효과적인 의사 소통은 여기에서 필수적입니다. 어떤 사람들에게는 하나님에 대해 부정적인 말을 하는 것이 정신 건강 문제를 치료하고 궁극적으로 하나님께 가까이 가기 위해 해야 할 일을 하는 범주에 속합니다. 다른 사람들에게는 이것이 용납되지 않을 수 있습니다. 따라서 신성 모독의 두려움에 맞서기 위해 다른 전략이 사용될 것입니다. 상상적 노출(예: 현실이 되는 두려움을 설명하는 서술 작성)은 신중함을 치료하는 데 유용한 도구가 될 수 있지만 내담자가 이러한 노출에 자발적으로 참여하고 노출의 목적을 이해하는 것이 중요합니다. 내담자가 종교적 교리를 깨뜨리기 위해 치료자에게 괴롭힘을 당한다고 느낀다면, 최종 결과는 치료자에 대한 불신과 고통받는 사람에 대한 수치심입니다.

마음챙김

마음챙김은 판단하지 않고 현재 순간의 생각, 느낌, 감각을 관찰하는 것을 의미합니다. OCD의 경우, 증상으로 인해 주의가 산만해진 때를 인식하고 의식 없이 산만함에서 돌아오는 것도 의미합니다. 종교적인 맥락에서 이것을 이해하는 좋은 방법은 기도를 통해서입니다. 기도하는 사람들은 성경의 말씀이나 종교적 개념에 주의를 집중합니다. 그들은 다른 생각을 알게 되면 단순히 메모하고 기도의 닻으로 돌아갑니다. 이것은 호흡에 자신을 고정시키는 것을 포함하고 본질적으로 주의가 산만해지면 알아차리고 문제 해결 없이 돌아오는 동일한 행동에 참여할 수 있는 명상과 다르지 않습니다. 강박장애를 치료하는 것은 원치 않는 생각과 감정을 보다 공정하고 금욕적으로 보는 방법을 배우는 것을 포함합니다. 마음챙김은 종교에 반하는 우주에 대한 추가적인 믿음과 주장이 필요하지 않기 때문에 유용합니다. 그것은 단지 한 사람이 자신의 내부 과정의 희생자가 아니라 관찰자로서의 입장을 취하기만 하면 됩니다.

선택된 사람들

유대교는 율법과 토라(기독교인들이 성경의 구약성경이라고 부르는 것의 처음 5권)와 탈무드(토라를 해석하는 고대 교사들의 방대한 저술 모음)에서 영감을 얻은 일신교입니다. 간단히 말해서, 그들은 우주의 창조주이자 추종자들에게 도덕, 건강, 가족 문제, 자신과 미래 세대를 위한 좋은 미래 보장에 대해 가르치는 기능을 하는 일련의 법칙을 제정한 신을 믿습니다.

"신경증이 있는 유대인"에 대한 (종종 공격적인) 고정관념은 우디 앨런과 일반적으로 개혁 전통(정통파가 아님)에서 서구 문화와 아슈케나지(동유럽) 후손에 살고 있는 유대인의 이미지를 떠올리게 합니다. 그러나 유대교는 다양한 종파와 문화적 전통으로 전 세계적으로 실천되고 있습니다. 이 특정 고정 관념의 일부에는 강박 관념이 있다는 언급이 포함되며 많은 사람들은 유대인이 다른 문화권보다 강박 장애를 가질 가능성이 더 높다고 믿습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 연구에 따르면 강박 장애 환자의 비율과 그들의 문화 사이에는 명확한 연관성이 없습니다. 그러나 유대교는 질문을 하는 전통과 문화를 낳은 경전에 대한 호기심에 근거한 종교입니다. Though it is unclear if this makes people obsessive, it may make them more likely to seek answers from mental health professionals than other cultures.

Judaism demands of its followers the reconciling of two main issues: Jewish law and introspection on its interpretation. This balancing act can be particularly challenging for a person suffering from obsessive-compulsive disorder, which is largely characterized by a difficulty in accepting uncertainty. Here are some examples of scrupulosity obsessions somewhat unique to Judaism:

  • Jewish dietary law (kosher) identifies certain foods as disallowed for eating (e.g. pork and shellfish). These foods are considered unclean and efforts are made to wash objects in a specific way to ensure that no amount of uncleanliness come in contact with anything to be eaten. If I am offered a slice of apple, which is a permitted food, how do I know that the knife used to slice that apple has not previously come in contact with food that is not kosher or if it has, how do I know that it has been properly washed?
  • Orthodox Jewish law requires that my wife and I have no physical contact during her menses. When I passed by her, we may have brushed into each other. I really don't think so, but the more I review it, the more I can't tell for sure. If it did happen, I am also unsure if I intended for it to happen or if it was an accident, if it even did happen at all. How much time should I spend reviewing this?
  • Jewish law requires that I not work on Saturday. I am at my most relaxed watching sports on the couch and there is a big game this Saturday. Watching it entails turning on the television and turning it to the right channel. This requires some kind of effort. Is it work? I'm not Orthodox, but I do care deeply about my faith. My rabbi says it is not a problem, but maybe he's not strict enough. I know some people don't even turn on the lights on Saturday. How do I know for certain that I am doing the right thing?
  • My religion teaches me to pray with Kavanah - intention. I can't just recite the words and say that I prayed. I must pray from the heart. But when I check to see if I am praying with intention, it doesn't feel like real intention. I try to really feel it, really connect with it, but the more I try the more I feel like I'm faking. What if all this time I'm not really praying?

Assets and Liabilities

One significant challenge in treating OCD within Judaism is the religion's emphasis on law itself. The more religious, the more laws that get attended to, the more areas in which OCD can meddle. Several laws pertain specifically to cleanliness, for example, and the manner in which one is expected to get clean and stay clean may vary for reasons even the most learned and pious Jew could find confusing. Furthermore, the tribal identification of Jews and a history of in-group solidarity vs. out-group oppression may lead to various forms of emotional contamination. For example, contact with cultural experiences outside of Judaism may be viewed as threatening to one's Jewish identity, which may be viewed as important to keep free of contamination. This can manifest in a number of ways that can impede social functioning, such as anxiety over being in the presence of a church or a cross.

One asset in Jewish culture is the mandate to take care of one's health above all. People who are sick, for example, are not expected to participate in holiday rituals that involve fasting. This concept provides an avenue through which cognitive behavioral therapy (CBT) and in particular, exposure with response prevention (ERP), can be utilized to treat the OCD. Though exposure-based treatments never require a person to violate their religious beliefs, they do invite them to confront uncertainty and flexibility in their beliefs. This doesn't mean that the mandate to take care of one's health makes it "ok" to do exposures or that law breaking will be forgiven. Rather, belief that it may be necessary or religiously mandated to do challenging things can be used as a motivation for taking risk and confronting uncertainty.

Another way in which Judaism itself can be an ally in fighting OCD is that overall the religion emphasizes behavior over thoughts. In other words, people are judged moral or immoral somewhat more on what they do than on what they may think or desire in any given moment. This is not always true in more Orthodox traditions where some thoughts are considered sinful to pay attention to in the first place. Clinicians treating scrupulosity with someone from this culture need to work within this system, rather than argue with it 4 . Furthermore, given Jewish culture's emphasis on education, therapists are often looked at in high regard and their input is generally well received. Even if the therapist is not Jewish, some inherent credibility is given to their academic achievements. This makes cooperation with CBT more likely, as well as collaboration with rabbis seeking help for their students.

The Saved

Christianity is a faith inspired by what is called the New Testament of the Bible, which is comprised primarily of a series of accounts of the life, death, and resurrection of their messiah, Jesus Christ. Christ is both a part of God and an independent entity sent to Earth for the purpose of guiding people toward righteousness and releasing them of their inherent sinfulness. Interpretations of the New Testament over time have led to many different sects of Christianity around the world (including additional testaments as in Mormonism), with a variety of different cultural and religious practices. Though two forms of Christianity may look starkly different, they are all bound together by a belief in Christ as the divine remover of sin. Many forms of Christianity focus a great deal of attention on the afterlife and the idea that being cleansed of sin results in a positive afterlife (Heaven) while those remaining in sin are doomed to a negative afterlife (Hell). Sin comes in many different forms, but basically involves the willful violation of God's laws and the willful rejection of Christ's salvation. OCD comes into play when sufferers struggle with uncertainty over what is voluntary or incapable of being avoided in the mind.

Christians with scrupulosity suffer a profound emotional wound at the hands of OCD. Central to Christian philosophy is the personal relationship to God and Christ and any contaminating presence, real or imagined, can be experienced as painfully as being cut off from one's mother or father. Furthermore, suffering is often viewed as deserved. The idea works backwards from the experience of pain being automatically for cause, then an investigation into that cause, then an attempt to repent and get absolution from that cause to relieve the pain. Thus, the internal torment of the Christian OCD sufferer is often first presumed part of being Christian and not a trick of the OCD or neurochemistry.

Here are some examples of scrupulosity obsessions somewhat unique to Christianity:

  • My church teaches that homosexuality is a sin and though I know I am not homosexual, I get intrusive thoughts about people of the same sex. When I have these thoughts, I try to ignore them, but sometimes I fear that I have allowed myself to spend more time than I should have in their presence and this may mean that I have sinned.
  • I believe that Christ is a part of me and resides in my heart at all times. But when I pray, I sometimes feel nothing. What if I am disconnected from Christ and have been left behind for sins I don't remember committing?
  • Everything I do it seems like I might be making a deal and selling my soul to Satan. When I choose one thing over another, how do I know Satan is not making me select that choice? What if I have given myself over to Satan without knowing it? What if I did it knowingly? How do I know I have not done it?
  • In my faith you cannot be forgiven for blasphemy against the Holy Spirit. Sometimes my mind says disgusting sexual and violent things about the Holy Spirit, so I have to pray a specific number of times immediately after this happens, no matter what I'm doing. If I wait too long to try to undo it, it means I meant to blaspheme and I will be condemned forever with no chance of salvation.

Assets and Liabilities

One of the challenges inherent in Christianity is grappling with thought-action fusion. Cognitive behavioral therapists use this term to identify a psychological error in which one is confusing thinking a "bad" thought with engaging in a "bad" behavior. But many Christians believe that thinking certain thoughts is as problematic as engaging in the behaviors reflected by those thoughts. For example, lusting after someone other than your spouse may be understood as committing an act of adultery even if only in your mind. Another challenge is the emphasis on free will in Christianity. Many Christians believe that their morality is connected to the way in which they respond to their thoughts and feelings. However, embedded in this belief is often confusion over one's ability to create or not create certain kinds of thoughts and feelings. When mixed with OCD, this can often lead to compulsive checking and review of the content of thoughts and endless theorizing over what it means that a particular thought presented itself instead of a different one. Furthermore, part of accepting uncertainty, a necessary ingredient in fighting OCD, can involve accepting that fears could come true and might have to be coped with somehow. However, a firm belief in a literal hell after life is by definition impossible to be coped with (if it could be coped with, it wouldn't be Hell). This can require some shifting of the emphasis from uncertainty acceptance to values commitment in some cases.

One of the OCD-fighting assets in Christian culture is the notion of forgiveness and compassion as taught by Christ. Though the tendency in Christian OCD sufferers is to avoid self-compassion in an attempt to avoid the "sin of pride," there is still a religious basis for forgiving oneself for transgressions, perceived or actual. In terms of the OCD struggle to accept uncertainty, many Christians, given the right CBT tools, can approach uncertainty with open arms under the umbrella belief that God and Christ will assess what is best for them and provide it so long as they continue to remain faithful. These concepts can be incorporated well as motivators to engage in ERP, so long as they are not being used as an "out" or self-reassurance mechanism.

One of the most notable differences between Jewish and Christian scrupulosity is in the fear of law breaking vs. sinning. In Judaism, the primary fear often rests in the idea that a follower will break the law and bring about negative consequences from God (usually on Earth as Judaism has very little to say about the afterlife overall). In Christianity, the fear is often more focused on the notion of sin, which is experienced as a law broken in the soul and the unwanted consequence is this sin itself, a stain on the soul that separates them from Heaven.

Generalize, but don't generally generalize

I remember studying for my licensing exams and being required to learn about the different considerations relevant to different cultures. This was to instill a cultural sensitivity in clinicians, which is important. But so much of it boiled down to "black people are like this" and "Asians are like that." I have been terrified of accidentally looking a Native American in the eye since reading that one is apparently not supposed to do this. The study materials suggested that Jews prefer talk therapy and insight-oriented work, presumably connected to the role of respect for education in Jewish culture. I have not seen this to be the case at all. Rather, my Jewish clients have mostly been interested in concrete behavioral tools to effectively separate their OCD from their faith.

"Jewish culture" doesn't mean the same thing to every Jew. Someone raised in a largely secular or "reformed" Jewish household often has very little in common culturally with an Orthodox Yeshiva student (training to be a religious scholar) and yet both may have OCD manifestations that very much have to do with their beliefs about what it is to be Jewish. Similarly I have treated Christian scrupulosity with Evangelicals, Mormons, and even atheists from Christian households, none of whom would have much to agree on except that Christmas is a lovely time of year. So while it may be helpful to understand the philosophical underpinnings of a religion in order to develop the most effective CBT/ERP treatment plan, it's important to remember that we are treating people, not those people.

For the religious person, confidence in their faith is essential to wellbeing. OCD chips away at the confidence by exaggerating religious practices into excessively time-consuming compulsions and presenting intrusive conflicting, offensive, or sacrilegious thoughts in a religious context. Treatment providers using CBT to treat this form of OCD need to educate themselves on the different cultural practices of each scrupulous client to effectively implement the best exposure techniques without violating the religion itself. This may include reading the religious texts that drive some of the obsessions and consulting with religious advisers that the client trusts. Often the religious expert is the client himself, but his OCD may be clouding his own judgment of how to honestly practice his faith without OCD getting in the way. The goal of any OCD therapy is to get back to one's values. If a connection with God is at the core of those values, then treatment for OCD shouldn't conflict with that. It should enhance it.


Psychological Effects Of Guilt

The psychological effects of this emotion can be proven very beneficial if they influence people to replace their wrong actions with the right ones. But sometimes the impacts are extremely stressful for a person.

1. Obsessive-compulsive disorder (OCD)

Obsessive-compulsive disorder refers to recurring uncontrollable thoughts and actions. According to a 2017 research paper 15 , guilty feelings act as a motivator, or a predecessor, or an enabler for OCD. Patients with OCD perceive this emotion in a more threatening manner. One may feel guilty about certain actions and this thought may ingrain in their mind. This sense can cause obsession.

2. Depression

This emotion also enables the symptoms of depression. It manifests as people feeling guilty or bad about feeling depressed. “Feelings of guilt should be considered as a behavioral marker for a subtype of depression,” explains a 1992 study 16 . This association creates a swirling pool of negative and unwanted thoughts. Another 2017 research paper 17 found that inappropriate remorse is listed as a symptom of depression. Depression can develop within people with severe remorse issues.

3. Anxiety

Guilt is significantly associated with anxiety disorders. According to a 2010 study 18 , the symptoms of generalized anxiety disorder and social anxiety disorder are closely associated with guilty feelings. Anxiety fuels the feeling of being guilty and may persist for days, weeks, months, even years.


Mental health, religion and culture

Psychologists have shown scant interest in the effects of religion on mental health, and much of the earlier work on this topic was done in Western, predominantly Christian societies. This article looks at what we can conclude so far about the effects of culture on the relations between religion and mental health, and highlights some areas of research interest. These include important questions about the effects of religious beliefs and practices, such as scrupulous cleanliness or communication with spirits, on the diagnosis and prevalence of psychological disorders.

Early 20th-century interest in religion and mental health was sparked by Freud’s view of religion as intrinsically neurotic. Freud described religion and its rituals as a collective neurosis, which, he suggested, could save a person the effort of forming an individual neurosis. For example, in an early paper, Freud (1907/1924) spelt out the similarities between religious rituals and obsessional rituals. He argued that guilt is created when rituals are not carried out, and assuaged when they are, so a self-perpetuating ‘ritualaholic’ cycle is set up.

Freud’s views prompted furious reaction from the religious establishment, leading in some circles to the dismissal of psychotherapy and psychotherapists as worthless atheistic frauds but there were parallel counter-movements. Within psychodynamic theory and practice, and in the social scientific and psychiatric arenas, there were serious attempts to explore religiosity and spirituality and their mental health implications. For example Eaton and Weil (1953) wondered about the Hutterites, a religious group who inhabited a rural enclave in the USA, isolating themselves from modern society. Did the Hutterites’ idyllic-seeming, pious rural life promote their mental health? Eaton and Weil’s epidemiological study showed differences in patterns of psychiatric disorders from contemporary urban America.

Historically, issues of religion, mental health and culture have been taken more seriously by psychiatrists and sociologists than by psychologists. However, by the turn of the millennium, psychology was showing belated signs of trying to catch up in its study of religion and its effects, with the appearance of textbooks on the psychology of religion (e.g. Argyle & Beit-Hallahmi, 1997 Paloutzian, 1996), books on religion and mental health (e.g. Koenig et al., 2001 Loewenthal, 2007), seminal works such as Fraser Watts and Mark Williams’s The Psychology of Religious Knowing (1988), and Kenneth Pargament’s The Psychology of Religion and Coping (1997). In addition there are highly regarded journals, such as Archive for the Psychology of Religion, International Journal for the Psychology of Religion, Journal for the Scientific Study of Religion, Journal of Religion and Health, Spirituality and Health International and Mental Health, Religion & Culture.
The area has been dogged by problems of definition, and here we shall simply offer some basic definitions (Loewenthal, 2007). Religion involves agreed beliefs and behaviours about spiritual reality, God, morality, purpose, and the communication of these. Mental health may be defined as absence or lower levels of psychopathology and of distress, and also as the presence of positive affect. Culture may be defined as beliefs and customs shared by groups of people in a particular time and place.

Alongside problems of definition, the area of research is also hampered by methodological issues (Loewenthal, 2009). Cross-sectional, correlational designs involving psychometric measures (see Hill & Hood, 1999) have been very popular. However, there are important effects that can be masked by such designs – for example, it has been suggested that when people are under stress and developing mental health problems, they may draw on a range of religious coping methods, such as prayer, studying religious texts, and communal worship. As psychological health improves, religious coping declines (Siddle et al., 2002). Correlational designs would suggest associations between religious practices and poor mental health, whereas longitudinal studies suggest a more complex set of effects, chiefly that religious coping may be helpful for well-being. Experimental designs are being introduced. For example, Birgegaard and Granqvist (2004) offer experimental evidence that religion and religious coping play different roles in the lives of those with secure and insecure childhood attachment histories. Although there is a tradition of using case material in this field of investigation, other qualitative material is lacking, and Belzen (2010) and others have argued strongly for more widespread use to enable understanding of the range and complexity of effects in different cultural settings.

Back to our opening question: What do we know about the relations between religious factors and mental health? It would be impossible to attempt an exhaustive list. We highlight a few issues – the consolations of religion, religious stress, and anomalous experiences. We look at the influence of culture, using case studies to illustrate some of the key points.

The consolations of religion
It is well documented that, usually, many religious beliefs and practices are associated with lower levels of depression and anxiety, and (where measured) higher levels of positive affect (Abdel-Khalek, 2007 Koenig et al., 2001 Loewenthal et al., 2000 Pargament, 1997), though the effects are not universally reported (e.g. Francis et al., 2003 Lewis & Cruise, 2006). Important beliefs seem to be those involved in religious faith and trust – ‘God is supporting me in this’, ‘This is ultimately for the best’. An important practice is prayer: Maltby et al. (1999) showed that when other factors were partialled out, prayer was an important predictor of well-being. The general effect – that religion can be consoling and supportive – has been demonstrated in a range of cultures and religious groups including North American, European, Afro-American, Arab, South Asian, Christian, Jewish and Muslim. Much recent clinical literature has been occupied with discussions of how best to bring clinical practice in tune with religious and cultural needs (Cook et al., 2009 Pargament & Tarakeshwar, 2005 and see article by Adrian Coyle and Jenny Lochner on p.264).

Religious stress
Religious factors, it has been suggested, are not always beneficial (Loewenthal, 2007 Pargament, 1997). For example, those who believe in a punishing God tend to have poorer mental health outcomes than those who believe in a benign, supportive God. However, some common suspicions about the harmful effects of religion have not always been borne out. For example it has been suggested that religion often fosters guilt, and this may serve to raise levels of anxiety, depression and obsessionality. Empirically, the effects are not so straightforward. True, generally there is an association between religiosity and measures of guilt and obsessionality, particularly in religious traditions that encourage scrupulous detailed observance, such as some forms of Roman Catholicism, Judaism and Islam. However, measures of guilt do not predict anxiety and depression, and measures of religiosity do not predict clinical obsessionality (obsessive-compulsive disorder, or OCD) (Lewis, 1998). Greenberg and Witztum (2001), in their studies of OCD among orthodox Jews, concluded that religion offers ways of expressing the disorder, but does not in itself foster the disorder:

This conclusion has been confirmed in other religious-cultural contexts. For instance, Tek and Ulug (2001) studied Turkish Muslim OCD sufferers, and found no relationship between religiosity and any of the clinical features of OCD, including the presence of religious obsessions. Like Greenberg and Witztum and other authors, they conclude that religion is not a determinant of OCD, simply an arena in which OCD is expressed.

It is perhaps surprising that religious guilt may not play a causal role in mental health problems. Equally surprising is the finding that some aspects of religious practice that appear unequivocally benign, may have harmful effects in some circumstances. For instance, although meditation has been claimed to have, and shown to have, calming affects, and mindfulness (said to be based on meditative techniques) is an increasingly popular technique in cognitive therapy, there have been some puzzling suggestions that meditation may precipitate manic episodes in those who are prone to bipolar disorder (e.g. Yorston, 2001).

Ms X was in her 20s. She had no previous psychiatric history, but had experienced two periods of low mood in the past. These resolved without professional intervention. She went on a weekend yoga course encouraging psychological release. After this she became very restless, sleepless and talkative and frequently telephoned the yoga instructor offering her undying love. She was voluntarily admitted to psychiatric hospital, but then was compulsorily detained after she began shouting, embracing some staff and hitting others, and declaring that she had a mission to save the world by offering undying, unconditional love to everyone. This manic state responded to medication, but it was noted that manic episodes seemed to be preceded by days spent in Zen meditative retreat. Eventually she refused treatment and entered the Buddhist retreat. (from Yorston, 2001, pp.210–11)

Anomalous experiences
What about voices, visions and demons? Do religions encourage such experiences and beliefs, and thereby foster psychotic episodes? The short answers are, yes to the first part of the question – many religions do indeed encourage or support voices, visions and beliefs in malign spiritual forces, but no to the second question – religion is unlikely to foster psychotic illness. However, voices, visions and other exotic religious practices, beliefs and experiences may lead to the mistaken belief that a person is suffering from psychosis (i.e. misdiagnosis).

To amplify these points, a number of studies have shown generally zero or negative correlations between measures of religiosity, and measures of schizotypy (Joseph & Diduca, 2001), and also ‘P’ (the measure of psychoticism on the Eysenck Personality Questionnaire, see Eysenck, 1998 Lewis, 1999). Studies by Peters et al. (1999) and Davies et al. (2001) have examined delusions and the experience of voices among groups of individuals diagnosed as psychotic, non-psychotic individuals who are religiously active, and non-psychotic individuals who are not religiously active. Generally, the religiously active are more likely to experience visions, voices and ‘delusions’ than others, though the religiously inactive may also have such experiences. The crucial features that distinguish psychotic experiences of visions, voices and the like from non-psychotic religious experiences are that psychotic experiences are generally more unpleasant, unwanted and uncontrollable.

Turning to the misdiagnosis issue, there is considerable case history material to suggest that religious beliefs and practices, especially where these are culturally alien, may be seen as psychiatric symptoms. Here is an example from the early 20th century (in Loewenthal, 2007, p.37):

We cannot leave our discussion of mental health, religion and culture without at least a brief look at spirit possession and spells. Are malign spiritual forces outmoded and primitive explanations for mental illness? They are widespread in many cultures (including Western cultures, see Loewenthal, 2007). Many transcultural psychiatrists and psychologists find that it is important to incorporate patients’ beliefs about the causes of their disorders into treatment plans (see article by Adrian Coyle and Jenny Lochner on p.264). Regardless of any personal scepticism, a respectful, postmodern acknowledgement of the validity of alternative explanatory frameworks may be essential for therapeutic progress (Cook et al., 2009). Consider this example:

Saleh was born in Egypt, lived and studied in London, a lifelong orthodox Muslim, praying regularly. Saleh had a bad relationship with his cousin, Mohammed, believing that he was jealous of him. Mohammed practiced magic, even though this was forbidden in Islam. One day following an argument, Mohammed cursed Saleh, telling him he would die. Saleh stopped eating and drinking, became very withdrawn and stayed in his room. Following medical advice, he was compulsorily admitted to hospital, where his consultant instituted drip feeding, and diagnosed depression, saying that Saleh’s belief about being cursed was a delusion. Saleh continued to believe he had been cursed, and felt very guilty about having upset his cousin. He failed to improve and there was considerable concern about his life being in danger. His parents called a ‘counter-magician’ who was able to remove the curse from Saleh. After this Saleh began to eat and drink and his mood improved rapidly. He was discharged two days later (Dein, 2003, pp.198-199).

Conclusion
There are religious beliefs and practices that have been shown, across all the cultures studied, to have some salutary effects on well-being. Other ways in which culture may impact on the relations between religion and well-being have been less consistently documented. The recent growth of interest in positive psychology, and in the relations between religion and spirituality, and maturity, morality and virtue has not yet incorporated a marked focus on cultural issues. Religious beliefs and practices supported in one culture may appear disturbed to people (including mental health professionals) from another, affecting diagnosis and treatment. Many commonly held ideas about the role of religion in shame, guilt and anxiety (including obsessive-compulsive disorder), voices, visions and spirit possession require closer examination in the light of evidence from different cultural groups. Clinical practitioners are keen to reach a better understanding of the roles played by religious factors in different cultures, in affecting mental health.

Kate M. Loewenthal is Emeritus Professor of Psychology at Royal Holloway, University of London [email protected]

Christopher Alan Lewis is Professor of Psychology at Glyndwr University, Wrexham [email protected]


Abnormal processing of deontological guilt in obsessive-compulsive disorder

Guilt plays a significant role in the occurrence and maintenance of obsessive-compulsive disorder (OCD). Two major types of guilt have been identified: one deriving from the transgression of a moral rule (deontological guilt DG), another (altruistic guilt AG), relying on the assumption of having compromised a personal altruistic goal. Clinical evidence suggests that OCD patients are particularly sensitive to DG, but not AG. In this functional magnetic resonance imaging (fMRI) study, we investigated brain response of OCD patients while processing DG and AG stimuli. A previously validated fMRI paradigm was used to selectively evoke DG and AG, and anger and sadness, as control emotions in 13 OCD patients and 19 healthy controls. Patients' behavioral results showed a prominent attitude to experience guilt, compared to controls, while accomplishing task. fMRI results revealed that patients have reduced activation in the anterior cingulate (ACC) and frontal gyrus when experiencing guilt, regardless of its specific type (DG or AG). When separately considering each type of guilt (against each of its control), patients showed decreased activation in the ACC, the insula and the precuneus, for DG. No significant differences were observed between groups when processing AG, anger or sad stimuli. This study provides evidence for an abnormal processing of guilt, and specifically DG, in OCD patients. We suggest that decreased activation may reflect patients' cerebral efficiency, which derives from their frequent exposure to guilty feelings ("neural efficiency hypothesis"). In conclusion, our study confirms a selective abnormal processing of guilt, and specifically DG, in OCD.


Religious OCD: When Faith Becomes Obsession

Many of us take our religion very seriously. We have learned our lessons over time and practice in good faith the teachings that help us live a good and moral life. But what if things are taken too far and religious devotion goes beyond an honest living and faithful practices? Is it possible to take your religion too seriously, to the point where it causes problems? The answer is yes, it&rsquos possible.

People for whom religion takes over their lives to the point of causing stress and unhappiness may suffer from scrupulosity, or religious obsessive-compulsive disorder (OCD). Those dealing with scrupulosity often experience extreme and intrusive thoughts and feelings about their own behaviors as they relate to their religious beliefs. This can create a number of very serious problems in a person&rsquos life that affect their quality of life and actually make it harder for them to honor their religion and their God they way they want to.

What is Scrupulosity?

It&rsquos important to understand that scrupulosity isn&rsquot the same as being devout. There is nothing wrong with being devoted to God and practicing your religion faithfully. And there&rsquos nothing wrong with living your life serving God if that&rsquos your choice. But an unhealthy focus on the repercussions of every thought and action and worry over divine retribution is something different. Suffers of scrupulosity are actually dealing with a form of obsessive-compulsive disorder that create persistent, uncomfortable, and unwanted thoughts and worries. They&rsquore consumed with guilt, concern with God&rsquos vengeance, and the fear that their actions will ultimately lead to damnation.

A person suffering with scrupulosity may fret constantly about sins they feel they&rsquove committed, sins they worry they may someday commit, and even just their thoughts about them. In their minds the thought of something that could be perceived as a sin will result in punishment. They are certain that no matter how faithful and devout they are, it&rsquos not enough. Their devotion to serving God becomes obsessive, uber-controlling, and unhealthy. Becoming consumed with worry that they are somehow disappointing God and will be punished.

This obsession will lead to desperate, disruptive, and compulsive behavior. A person may seek relief by focusing on certain elaborate rituals that demonstrate their devotion, or repetitive patterns of behavior like requesting forgiveness and absolution, constant praying or recitation of scripture, or consulting religious leaders with inappropriate frequency.

Recognizing scrupulosity can be tricky as you want to avoid passing judgement on the way someone practices their faith and honors God. Generally, those things are personal and a matter of preference. Scrupulosity goes far beyond these boundaries, however, and can actually cause problems for the sufferer in their lives and relationships. It&rsquos also a psychological problem more than a religious one. Some of the more common signs that faithful practices may have crossed the line into religious OCD include the following.

  • Incessant fears about sins in their past or sins that have yet to be committed.
  • Concern about being unworthy or that their soul can&rsquot be salvaged.
  • Seeing evil and the devil&rsquos handiwork in nearly everything.
  • Obsession over dress, speech, and personal interactions that may somehow displease God.
  • Persistent and unshakable shame.
  • Magical thinking related to rituals, prayers, or activities that will lead to a greater acceptance by God, or repercussions if they aren&rsquot performed correctly, at specific times, or in a specific location.
  • Rejection of people and relationships because of worry that God will be displeased.
  • Irrational fears related to morality and behavior and the belief that any slip will lead their soul being damned to Hell.

This is by no means a complete list of the potential symptoms of scrupulosity. Behaviors related to this particular form of OCD can vary from individual to individual. If, however, you or someone you know is suffering from any of the above, you should be concerned.

What to Do if Someone is Suffering From Religious Scrupulosity

It&rsquos crucial to remember that someone dealing with this form of obsessive-compulsive behavior is suffering. In all likelihood they feel helpless to control their thoughts and behaviors. They may feel like they are &ldquogoing crazy&rdquo and need constant reassurances from those around them that they aren&rsquot. This is something that can feel difficult to do if their behaviors are extreme. And, although the focus is centered around religion, their thoughts and behaviors aren&rsquot necessarily a true reflection of their beliefs, nor are they indicative of what that person truly needs from his or her religious leaders and community.

Effectively supporting someone suffering from scrupulosity means understanding they need help. What that help looks like and who provides it will depend upon the person and the severity of their behaviors. They may need the assistance of a qualified counselor and/or the support of a religious leader who&rsquos familiar with the condition. Fortunately, there are a number of resources available to both families and clergy to assist with guiding someone into the proper treatment.

It&rsquos also important to understand that it isn&rsquot religion itself or even likely the teachings they&rsquove received that are at the root of their behavior. Friends and family members need to recognize this and be careful not to blame religion or the religious community. Obsessive-compulsive disorder is a psychological and behavioral issue that requires treatment. This means that without help people dealing with this are at high risk of developing further issues with depression and are in need of the help and love of a support system.

People suffering with scrupulosity typically see God as punishing rather than forgiving. This is an opportunity to remind them of God&rsquos love and that they are worthy of it. These reminders and your support likely will not be all they need to recover, but they can play a big part. The help they need won&rsquot be effective overnight either, so practicing patience is crucial. With your love and support, the guidance of religious leaders and the help of a qualified counselor, recovery and a healthy relationship with God and religion is certainly possible.

Dr. Kurt Smith is the Clinical Director of Guy Stuff Counseling & Coaching and writes a blog about the issues facing men (and the women who love them). As an expert in understanding men, their partners, and the unique relationship challenges couples face today, he regularly appears on The Huffington Post, Good Men Project and PsychCentral. Dr. Kurt is a lover of dogs, sarcasm, everything outdoors, and helping those seeking to make their lives and relationships better. Check out his weekly tips on Facebook 그리고 Twitter


비디오 보기: 강박증 총정리 강의 영상 강박장애 심리학 (유월 2022).


코멘트:

  1. Jonni

    엔딩은 시원합니다 !!!!!!!!!!!!!!!!!

  2. Mykal

    You are not right. Enter we'll discuss it. 오후에 저에게 편지를 보내 드리겠습니다.

  3. Dugis

    아이디어는 영광입니다



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